Raamatu täpne koostamisaeg ei ole teada, kuid
võitlevate riikide ajastul 475 - 221 e.m.a., oli tekst juba olemas.
Järgneva teksti aluseks on B. Vinogradski (1996), Ilza
Veith'i (1949) ja Maoshing Ni (1995) tõlked. Sulgudes on selgitused, täpsustused
või tõlkevariandid. Paljude peatükkide tõlge on kärbitud kujul.
____________________________________
Esimene peatükk: Ürgsest Taevaset
Tõest
Vanasti
elas Kollane Imperaator Huang Di, kes juba sündides oli tugeva vaimu ja
imepäraste võimetega. Ta hakkas rääkima sülelapsena, lapseeas oli tal terane
taip, noorukipõlves paistis silma läbinägelikkusega ja täiskasvanult küündis
Taevani. Ükskord pöördus ta oma nõuandja poole:
Olen kuulnud, et vanasti elasid
inimesed 120 eluaastani, kuid nende liigutused jäid endiselt osavateks ja
paindlikeks. Nüüd on inimesed juba 50 aastaselt vanadusest nõdraks jäänud.
Millest see tuleb, kas aeg on kehvem või on inimesed mingi võime ära kaotanud?"
Qi Bo vastas: Vanasti inimesed
tundsid tõelist kulgu (elasid Dao'ga kooskõlas). Nad pidasid kõikjal
silmas yin ja yang tasakaalu, nende tunded ja mõistus olid
harmoonias, nad sõid ja jõid korrapäraselt, töötasid ja puhkasid korrapäraselt.
Oma tööd tegid nad rumalusteta ja tühipalja askeldamiseta. Selle tulemusena olid
neil keha ja vaim harmoonias. Seetõttu elasid inimesed kõik neile Taeva poolt
antud eluaastad tervetena ja lahkusid siit ilmast alles peale sajandat
eluaastat.
Nüüd on inimesed oma eluviisi
muutnud. Veini juuakse nagu vett, andutakse laostavale tegevusele. Kirgedega
kurnatakse välja eluessents (jing) ja energia - qi ammendub.
Inimestel pole tarkust, kuidas säilitada oma energiat ja elujõudu. Otsides
meelelist erutust ja hetkelist naudingut hüljatakse Universumi loomulik rütm ja
kord. Eluviis, toitumine ja uni jäävad korrastamata. Seetõttu pole imekspandav,
et 50-aastaselt on väljanägemine kui raugal ja peatselt järgneb
surm.
Muistsed targad õpetasid, et on vaja
ennast kaitsta haigusi põhjustavate tegurite (zei feng) eest. Hingelisel
tasemel tuleb säilitada rahu ja vältida liigseid soove ja fantaasiaid, tunnetada
ja säilitada meele loomulik puhtus ja selgus. Kui keha energiad (täieliku
hingelise rahu seisundis) liiguvad ühtlaselt ja vabalt ning meel pole laiali
pillutatud, vaid koondatud ja keskendatud, saab haigestumist vältida. Siis
liigub eluhingus (qi) kuulekalt kooskõlas aastaaegade rütmiga, eluessents
(jing) ja eluvaim (shen) aga püsivad keha sisemuses. Kust siis
saaksidki haigused tekkida? Niiviisi treenitakse tahet ja piiratakse soove. Süda
rahuneb, hirmud kaovad. Kuigi keha koormatakse, ei tunta väsimust. Eluhingus
muutub kuulekaks, keha järeleandlikuks. Kõik järgivad oma kulgu ja saavutavad
selle, mille poole püüdlesid. Seetõttu inimesed armastavad sööki, mida söövad,
kannavad rõõmuga oma riideid ja tunnevad rõõmu olemasolevatest kommetest.
Kõrgemalseisjad ja alamad ei kadesta teineteist. Need on lihtsad inimesed, kes
ei karda asjade maailma, nende südamerahu ei suuda häirida kõlvatud ahvatlused.
Maitsed ja soovid ei varjuta nende silmi. Nad ei hinda teadmist, mõistmist ja
arusaamist. Nad ei karda asjade maailma ja seetõttu ei kaldu õigelt teelt
kõrvale. Niiviisi võib elada saja aastani, kuid jätkata liikumist ja töötamist
nõtkelt nagu varemgi. Sedaviisi jääb nende vaim tugevaks.
Teine peatükk: Oskus elada
aastaaegade hingusega kooskõlas
Huang Di ütles: Kolmel kevadkuul elustub kõik
looduses. See on taassünni aeg, kus ka Taevas ja Maa sünnivad uuesti. Kasulik on
hilja magama heita ja tõusta koidikul. Peale ärkamist minna õue ja jalutada
rahulikult sasipäi (kammimata juustega), et keha saaks värsket ergutavat
energiat. Kevadel tuleb anda elu, mitte tappa, tuleb kinkida, mitte võtta, tuleb
kiita, mitte karistada - selliselt käitudes oleme kooskõlas kevade hingusega.
Kasuks on sage harjutamine ja avarate parajate riiete kandmine. Sobivad on
kõõluseid ja lihaseid lõdvestavad venitusharjutused. Hea on arendada meelerahu,
sest kevad (puu) on maksa aeg ning viha, frustratsioon, depressioon, kurbus või
mistahes liigne emotsioon võivad kahjustada maksa. Kui kevadel ei järgita seda
loomulikku korda, võib suvel tekkida haigus külmast.
Kolm suvekuud on õitsengu aeg. Siis on rohkesti
päikesepaistet ja vihma. Taeva hingus laskub alla ja Maa hingus tõuseb üles,
seetõttu Taeva ja Maa hingus ühinevad. Nii saavad lugematud olendid õide puhkeda
ja ohtralt vilja kanda. Suvel tuleb tõusta varakult ja minna hilja voodi. Mitte
viibida kaua kuuma päikese käes. Vältida vihastumist ja ärritatust ning olla
kehaliselt aktiivne, siis kehapoorid ei sulgu ja energia ei seisku. Võrreldes
teiste aastaaegadega, võib suvel lubada rohkem seksuaalsust, kuid hoiduda
liialdustest. Meeleolu olgu õnnelik, muretu ning vaba kadedusest ja vimmast,
siis voolab energia vabalt ning keha sisemus ja välisosa (biao-li) on vahetuses.
Nii saab ära hoida haigestumist sügisel. Kui neid reegleid suveks ei järgita,
võib kahjustada südant ning sügisel võib tekkida krooniline intermitteeruv
palavik, mis ägeneb talvise pööripäeva paiku.
Kolme sügiskuu vältel saavutab kõik looduses küpsuse
ning käes on aeg saaki korjata. Ilmad jahenevad ja tõuseb tuul. Kasuks on koos
päikese loojumisega magama minna ja tõusta varakult koos kukelauluga. Ilm muutub
karmimaks ja inimese meel käitub samamoodi. Seetõttu tuleb säilitada meelerahu
ja vältida tuju langemist, siis kulgeb üleminek talvele ladusalt. Hoia koos oma
vaim (shen) ja hingus (qi) ning ära anna vaba voli kirgedele (hoia essentsi
jing). Kopsu hingus olgu külluslik, puhas ja ühtlane (selle saavutamiseks
tehakse kopsu energiat tugevdavaid hingamisharjutusi ning välditakse
kurvastamist ja suitsetamist). Selliselt toimides saab ära hoida kopsu
kahjustamist. Vastasel korral tekivad talvel seedehäired ja kõhulahtisus.
Kolm talvekuud on peitupugemise ja säilitamise aeg.
Vesi jäätub ja maasse külmuvad lõhed. Sel ajal ei või yangi häirida (ülearu
kulutada). Mine varakult magama ja tõuse hilja koos päikesega. Emotsioonid ja
soovid olgu samuti varjatud ooteseisus. Hoia vaos kirgi, justkui hoiaksid
iseendas õnnetoovat saladust. Hoia keha soojas ja väldi külma, hoolitse, et
kehapoorid oleksid suletud. Vältida higistamist. Selliselt käitudes säilitad
(aasta jooksul kogutud tervise) saagi. Teisiti toimides võid kahjustada neeru ja
siis tekivad kevadel jõuetus, lihaste kõhetumine, halvatus, liigespõletikud või
luude kõõluste nõrkus, sest keha ei suuda kevadel avaneda ja uuesti sündida.
Selliselt moodustub täielik tsükkel. Kevad on kõige
algusaeg, kus energia peab olema avatud ja voolav. Suvel leiab aset veelgi
tihedam ühendus ja vahetus sisemiste ja väliste energiate vahel. Sügis on aeg
kogumiseks ja tallele panekuks. Talv on aeg säilitamiseks.
Taeva hingus on ere ja selge, see ringleb pidevalt ja
kannab eneses algset väge (de). Inimesed peaksid järgima taevast kulgu ja väge
(dao de), mitte eksponeerima omaenese hingust. Siis nad ei kaotaks seda ega
oleks haiguslike energiate poolt haavatavad.
Taeva hingus langeb alla, Maa hingus tõuseb üles. Kui
nad sulanduvad ühte, on tulemuseks tasakaal päikesepaiste ja vihma, tuule ja
pakase ning nelja aastaaja vahel. Kui side Taeva ja Maa vahel katkeb, ei tule
enam päikesepaistet ja vihma ning arvututel olenditel lõpeb toit. Kui Taevas ja
Maa teineteist ei toeta, hakkavad puhuma marutuuled ning tormid toovad kaasa
kaose ja hävingu.
Muistsed targad panid tähele märke ja kohanesid
loodusega, nii et välised haigustekitajad neile ei mõjunud. Seetõttu elasid nad
kaua.
Kes ei kohandu kevade hingusega, sel ei elustu
shaoyang ning seiskub maksa energia (areneb sündroom gan qi yu jie).
Kes ei kohandu suve hingusega, sel ei arene taiyang
ja tema südame energia nõrgeneb (areneb sündroom xin qi xu).
Kes ei kohandu sügise hingusega, jääb ilma taiyin
saagist ning kopsu energia kuumeneb üle (areneb sündroom fei yin xu).
Kes ei kohandu talve hingusega, sel ei säilu shaoyin
ja neer kaotab essentsi (areneb sündroom shen jing bu zu).
Yin yang muutumised läbi nelja aastaaja on see alus,
millel areneb ja hävib elu. Muistsed targad arendasid yang´i kevadel ja suvel
ning säilitasid yin´i sügisel ja talvel. Sellest reeglist kinnipidamine tagab
loomuliku arengu, eiramisel aga saab kahjustada elu juur ning õige energia (zhen
qi) kahaneb.
Nii on yin ja yang muutused läbi nelja aastaaja
sünni, kasvamise, õitsengu, vananemise ja hävingu juur. Selle loomuliku seaduse
austajad võivad elada haigusteta. Muistsed targad pidasid sellest lugu, rumalad
aga mitte.
Muistsed targad ravisid haigust enne selle avaldumist
sarnaselt heale valitsejale, kes õigeaegselt oskas ette võtta vajalikke samme
sõja ärahoidmiseks. Täies ägeduses haiguse ravimine sarnaneb mässu
mahasurumisega peale selle puhkemist. Sellelt, kes hakkab kaevu kaevama alles
siis, kui janu juba käes, või võtab relvade sepistamise ette peale lahingu
pealehakkamist, võib üksnes küsida, kas need abinõud pole juba liiga hiljaks
jäänud?
Kolmas peatükk: Taeva ja Inimese ühendusest
Muistsetest aegadest peale on ühendus Taevaga olnud
elu alus, sest selle taga on yin ja yang. Kuues ilmasuunas (lõuna, põhi, ida,
lääs, seniit ja nadiir) Taeva ja Maa vahel valitseb Taeva hingus nii üheksal
kontinendil (vrd maagilise ruudu üheksa välja), üheksas välises kehaavas
(kõrvad, silmad, sõõrmed, suu, pärak ja kusetoru), viies zang organis (maks,
süda, põrn, kops ja neer) ning kaheteistkümnes liigeses (küünarnukid, randmed,
põlved, pahkluud, õlad ja puusad) - kõiki neid täidab Taeva hingus. Temast
sünnib viis stiihiat (wu xing), millele omakorda vastavad kolm (yin ja yang)
kanalit.
Taeva hingus on puhas ja rahustav ja sarnaselt on ka
puhta südame ja tahtega inimestes rahu. Kes hoiab end loodusega harmoonias,
selle yang hingus (yang qi) on püsiv. Haiguslik energia (xie qi) ei suuda
kahjustada neid, kes järgivad aastaaegade rütmi. Muistsed targad hoidsid oma
essentsi (jing) ja vaimu (shen), toitusid Taeva hingusest (qi) ja olid vaimu
(shen) kaudu ühenduses Taevaga. Kes ei suuda seda ühendust Taevaga säilitada,
neil sulguvad seestpoolt üheksa kehaava ning väljapoolt tekivad häired
lihaskonnas, samuti hajub kaitseenergia (wei qi).
Yang hingus (yang qi) on nagu päike Taevas. Kui päike
kaotaks oma sära, ei saaks arvutud olendid elada. Päike on ülim yang. Taevalik
päikese hingus yang qi ümbritseb Maad. Inimese kehas ringleb yang qi pinnal ja
kaitseb keha.
Külma ilmaga peab olema eriti hoolikas. Majas on
inimesed kaitstud paha ilma eest. Yang qi toimib keha kaitstes nagu majasein.
Tuleb olla hoolikas, et ei jääks ühtki avaust, kust haiguslik energia võiks
siseneda. Kui talvel elatakse valesti, andes vaba voli kirgedele ja
emotsioonidele, muutub vaim rahutuks ja yang qi pinnalt hajub. Siis ei suuda
yang qi enam kontrollida kehaavasid ja poore. Siis hingus (qi) lahkub (pooride
kaudu) kehast ja see muutub haigustele vastuvõtlikuks.
Neljas peatükk: Kuldse
laeka tõest
Huang Di küsis: Taevas on kaheksa tuult, kanalites
aga viis tuult. Kuidas seda mõista?
Qi Bo vastas: Looduses esinevad kaheksa tuult
tekitavad haigusi kehas. Tuule haiguslik energia (xie qi) mõjustab kanaleid ja
kollateraale ning põhjustab siseorganitega seotud viit tüüpi seesmist tuult
(maksa, südame, kopsu, neeru ja põrna tuul). See leiab aset siis, kui aastaajad
ei ole normaalsed. Sellisel juhul kevad mõjustab suve lõppu, suve lõpp mõjustab
talve, talv mõjustab suve, suvi mõjustab sügist ja sügis mõjustab kevadet.
Sellised on aastaaegade vahelised kontrollivad seosed looduses.
Kevadel puhub idatuul, mis mõjustab maksa (haigus
tõuseb maksa kanalit pidi üles, tekitades ninaverejooksu) ning häirituks jääb
kurk koos kaelaga (ehk raviks kasutatakse punkte kaelal ja sapipõie kanalil).
Suvel puhub lõunatuul, mis mõjustab südant ning häirituks jääb rindkere koos
roietega (ehk raviks kasutatakse punkte rindkerel ja roiete piirkonnas). Sügisel
puhub läänetuul, mis mõjustab kopsu (mis avalduvad külmatunde ja palaviku
vaheldumises) ning häirituks jääb turi koos õlgadega (ehk raviks kasutatakse
punkte ülaseljal ja õlgadel). Talvel puhub põhjatuul, mis mõjustab neeru ning
häirituks jääb nimmepiirkond koos jäsemetega (tekib bi-sündroom, mida
iseloomustavad qi ja vere liikumise häirumisest tingitud kangus ja liigesvalud -
raviks kasutatakse punkte alaseljal ja tuharatel). Hilissuvel võib saada
mõjustatud põrn (külm sisemuses ja kõhulahtisus) ning häirituks jääb selja
keskosa (ehk raviks kasutatakse punkte selja keskosas).
Tervise hoidmiseks ei maksa talvel energiat liialt
häirida (mitte teha liiga palju harjutusi, mille juures yang qi tõuseb üles ja
pinnale, selle asemel et energia võiks liikuda sissepoole), muidu jääb kevadel
yang qi pea piirkonnas blokeerituks, tekitades ninaverejooksu ja häireid pea ja
kaela piirkonnas. Suvel võivad siis ilmneda häired rindkere ja roiete
piirkonnas, hilissuvel seesmine külm ja kõhulahtisus, sügisel palavikud, talvel
seedehäired, liigesvalud ja liigne higistamine.
Targad pidasid essentsi (jing) kõige hinnalisemaks
osaks kehast. Seda tuleb (talvel) kaitsta ja varjata nagu puu (kaitseb ja
varjab) oma juuri. Siis ei teki kevadel palavikuga külmetushaigusi, suvel
higistamist ja sügisel vahelduvat palavikku.
Öeldakse, et yin sisaldab yang´i ning yang sisaldab
yin´i. Päev on yang, öö on yin. See jaotub edasi nii, et ajavahemik
päikesetõusust (kukelaulust) lõunani on yang yang´is, lõunast päikeseloojanguni
(videvikuni) aga yin yang´is. Pime aeg päikeseloojangust keskööni on vastavalt
yin yin´is, keskööst päikesetõusuni aga yang yin´is.
Sellist jaotust võib kasutada ka inimkeha juures.
Kehapind on yang, sisemus aga yin. Selg on yang, kõht yin. Keha ülemine pool on
yang, alumine pool aga yin. Zang organid (parenhümatoossed organid) nagu süda,
maks, põrn, kopsud ja neerud on loomult yin ning nende ülesanne on muundamine ja
säilitamine. Fu elundid (õõneselundid) nagu sapipõis, magu, jämesool, peensool,
kusepõis ja sanjiao (kolm kehaõõnt) on loomult yang ning nende ülesanne on vastu
võtta ja edasi toimetada.
See näitab ka haiguste esinemist. Nii on haigus
talvel keha yin osas, suvel aga keha yang osas, kevadel yin osas, sügisel aga
yang osas.
Kui edasi jaotada, siis on rindkere yang, kõht aga
yin. Seepärast on süda ja kopsud yang tüüpi zang organid. Edasi, süda on yang
yang´is, kopsud aga yin yang´is. Vahelihasest allpool on kõht, kus asuvad yin
tüüpi zang organid (maks, põrn ja neerud). Neerud on yin yin´is, maks yang
yin´is, põrn aga äärmine yin yin´is. Selliselt täiendavad yin ja yang kehas
teineteist vastastikku ees ja taga, sees ja väljas, selleks et olla kooskõlas
Taevase yin´i ja yang´iga.
Huang Di küsis: Kas viis zang organit vastavad
neljale aastaajale ja millised seosed nende vahel veel esinevad?
Qi Bo vastas: Idas on sinakasroheline valgus, mis
kehas on seotud maksaga ja avaldub silmades. Haigus võib saada alguse
ehmatusest, hirmust, ärevusest. Sellega on seotud puud ja rohi, hapu maitse,
loomadest kana, teraviljadest nisu, planeetidest aastatäht Jupiter (tai sui),
numbritest 8 (3+5), nootidest jiao (hiina heliredeli kolmas noot ehk fa-diees),
lõhnadest hapnenud (või uriinilõhn), aastaaegadest kevad. Maksa energia tõuseb
üles mõjustades pead ning kontrollib kõõluseid.
Lõunas on punane valgus, mis kehas on seotud südamega
ja on ära tuntav kõrvades ning selle essents säilib südames. Südamele vastab
tuli, loomadest lammas, teraviljadest hirss (ja mais), aastaaegadest suvi,
planeetidest Marss (rong huo), numbritest 7 (2+5), toonidest zhien (neljas noot
ehk la), mõru maitse, kõrbe lõhn. Südame energia valitseb veresooni.
Keskpaik (maapind) on kollast värvi, see on kehas
seotud põrnaga, mis avaneb suuna ja ka tema essents säilib põrnas. Haigused
avalduvad keele juure piirkonnas. Põrnale vastab maa, magus maitse, loomadest
veis, teraviljadest rukis (või sorgo gaoliang), aastaaegadest suve lõpp (või
aastaaegade vahe), planeetidest Saturn (zheng), toonidest gong (esimene noot
viiest ehk re), numbritest 5 ja lõhnadest aromaatne. Põrna energia valitseb liha
(ihu).
Läänes on valge valgus, mis kehas on seotud kopsudega
ja avaldub ninal. Tema essents säilib kopsudes. Kopsudele vastab metall, terav
maitse, loomadest hobune, teraviljadest riis, aastaaegadest sügis, planeetidest
Veenus (tai bai), toonidest shang (teine noot ehk mi), numbritest 9 (4+5), toore
liha või kala lõhn. Kopsu energia valitseb nahka ja ihukarvu.
Põhi on musta värvi, see on kehas seotud neerudega.
Vastavad kehaavad on pärasool ja kusiti. Selle essents säilib neerudes.
Neerudele vastab vesi, soolane maitse, loomadest siga, teraviljadest oad,
aastaaegadest talv, planeetidest Merkuur (chen), toonidest yu (viies noot si),
numbritest 6 (1+5) ja lõhnadest roiskunud (mädane) lõhn. Neerude energia
valitseb luid ja luuüdi.
Täiuslikult diagnoosimist valdav arst paneb tähele
muutusi viie zang ja kuue fu organi juures. Ta teab seoseid, mis valitsevad
väliste haigustekitajate ja organite vahel, keha välisosa ja sisemuse vahel, yin
ja yang vahel. Seda kõike tuleb meeles pidada ja hoida kooskõlas oma südame
vaimuga (shen). See on osa hinnalise Dao õpetusest ja seda ei õpetata õpilasele,
kes pole siiras ja teiste kannatuste suhtes kaastundlik. Vaid nii võib see
suursugune traditsioon säilitada puhtuse ja vooruslikkuse.
Kaheksas peatükk: Pühad õpetused
Huang Di küsis: Kas võiksid mulle seletada
kaheteistkümne siseorgani ja -elundi (zhang-fu) ülesandeid ja seoseid vastavate
kanalitega?
Qi Bo vastas: Sinu küsimus on väga selge ja ma püüan
samaga vastata. Süda on kõigi organite valitseja. Temast lähtub vaimu valgus (
s.t. ta esindab vaimset poolt - teadvust, tarkust ja intellekti). Kopsud on
nõuandja ülesannetes, nad vahendavad valitsejat ja loovad korda (aitavad südamel
reguleerida keha energiat). Maks on nagu võitlusplaane kavandav vapper ja arukas
väepealik. Sapipõis on nagu õiglane kordaloov kohtunik, kes võtab vastu
otsuseid. Perikard on nagu teener või kojanarr, kes lõbustab valitsejat ja toob
rõõmu. Magu ja põrn on nagu aidad, kus hoitakse toitu ja essentsi. Nad seedivad
ja omastavad toitu ning toitaineid. Jämesool vastutab kõige sogase
edasitoimetamise eest. Kõik jääkproduktid läbivad selle elundi. Peensool võtab
vastu põrna ja mao poolt seeditud toidu ning puhast sogasest eraldades jätkab
muundamist, omastamist ja üle terve keha jaotamist. Neer säilitab elujõudu
(essentsi), mobiliseerib nelja jäset ning temast tuleneb mälu, oskused,
tahtejõud ja koordinatsioon. Sanjiao ehk kolm kehaõõnt toetab vee ja
kehavedelike muundamist ning transporti. Põis kogub vett ja see eemaldub sealt
qi toimel. Nii peavad need 12 organit-elundit ladusalt koos töötama justnagu
kuningriik.
Kui valitseja on tark ja valgustatud, on ka alamad
rahul ning riik muutub õitsvaks, kus kõik inimesed täidavad oma kohustusi.
Niisamuti, kui vaim on selge, siis organid talitlevad normaalselt. Siis on
tervis hea ja elu pikk. Kui valitseja ei ole tark ja valgustatud, muutuvad
ametnikud ohtlikeks ja riigi elanikud saavad kannatada. Seepärast on riigis
raske tao´d järgida. Samamoodi on siis, kui inimese vaim on häiritud ja
segaduses, sest organid ei saa enam normaalselt talitleda. Energia (qi)
voolamise kanalid blokeeruvad ning tervis saab kannatada.
Kolmeteistkümnes peatükk: Vaimu ja keha
ravimine
Huang Di: "Olen kuulnud, et muistsed targad kasutasid
ravimisel vaid inimese emotsioonide ja vaimse seisundi juhtimist ning suunasid
energiavoolu. Targad kasutasid palvetamist, loitsimist ja tseremooniaid ning
kõik haigused said ravitud. Nüüd kasutavad arstid seesmiseks raviks taimi ja
välispidiseks nõelravi, kuid sellegipoolest ei saada kõigega hakkama. Miks on
see nii?"
Qi Bo vastab: "Vanasti elasid inimesed lihtsalt. Nad
küttisid loomi, püüdsid kala ja viibisid kogu päeva looduse rüpes. Külma ilma
korral nad liikusid palju, et mitte külmetuda, suvel kuumaga aga otsisid varju
jahedatest paikadest. Nad olid seesmiselt rahulikud ja ilma suuremate soovideta.
Väliselt nad ei taotlenud kuulsust ja tunnustust. Nad elasid looduslähedaselt,
aplusest ja kirgedest vabadena. Nad säilitasid meele ja vaimu seesmise
rahulikkuse ning keskendatuse. See hoidis ära haigustekitajate sissetungimise.
Seetõttu ei vajanud nad taimi keha sisemuse raviks ega nõelravi keha välisosa
raviks. Haigusest nakatununa nad lihtsalt suunasid õieti oma meele ja vaimu ja
parandasid energiavoolu palvete ja loitsudega. Tänapäeval on inimesed
teistsugused. Seesmiselt on nad oma rahutute emotsioonide ja murede kütkeis,
väliselt aga kurnab keha raske töö. Nad ei järgi nelja aastaaja muutuste rütme
ja muutuvad niiviisi haigustele vastuvõtlikeks. Kui nende terve energia (zheng
qi) on nõrk, siis tungib haiguslik energia (xie qi) kehasse ja kahjustab
siseorganeid kuni luude ja luuüdini välja. Välispidiselt saavad kahjustatud
kehaavad (meeleelundid), nahk ja lihased. Niiviisi arenevad kerged haigused
rasketeks, rasked aga saavad saatuslikeks (lõpevad surmaga). Siin enam ei piisa
loitsudest ja palvetest."
Huang Di ütles: Väga hea. Tahaksin haiget uurida, et
oma diagnoosioskusi parandada. Nõnda saaksin heita valgust haigusele ja ette
öelda haiguse kulgu sarnaselt sellele, kui Päike ja Kuu valgustavad maad.
Tahaksin selles osas selgust saada.
Qi Bo vastas: Diagnoosimisel on vaimu ja näojume
jälgimine ning pulsi katsumine need kaks meetodit, mida vanasti on rõhutanud
valitsejad ja austatud õpetajad. Iidsetel aegadel elas arst nimega Jiu Dai Ji.
Ta uuris vaatlemise ja pulsi katsumise põhimõtteid ja tehnikaid. Ta suutis näha
seoseid viie stiihia, nelja aastaaja, kaheksa tuule ja kuue hinguse vahel.
Saades aru vastavatest põhimõtetest, võime neid diagnoosimeetodeid kasutada.
Näoilme ja vaim on nagu Päike, millel on nii selgeid
kui pilviseid päevi. Pulss on nagu kuu, mis kasvab ja kahaneb. Õige diagnoosi
panekuks on vaja jälgida näoilmet ja jumet ning panna tähele pulsi omadusi.
Muutused näojumes ja vaimus leiavad aset aastaaegadega kooskõlas. Vanasti elanud
vooruslikud valitsejad mõistsid seda tõeliselt ja rakendasid neid põhimõtteid
pilviste päevade vältimiseks ning seetõttu elasid kaua. Nad elasid tervena läbi
pika elu ja hilisemad valitsejad austasid neid kui tarku. Vanasti ravisid arstid
haigeid teisiti kui tänapäeval. Kui haigus juhtus tulema, kasutati esimesel
kümnel päeval ürdiveine, et kõrvaldada kaheksat tuult ja viit bi-tüüpi
haigustekitajat. Kui haigus peale seda aega veel püsima jäi, siis kasutati
taimi. Kui nad haiguse põhjust ja kulgu arvestades tasakaalu taastasid, saabus
tervenemine.
Kuid tänapäeva arstid sellest ei hooli. Nad ei suuda
isegi järgida nelja aastaajaga seotud muutusi. Nad ei tea jume ja pulsi tähtsust
ning nende uurimise põhimõtteid. Nad ei suuda eristada haigustekitaja või
haiguse arenemist ja suunda. Nad ootavad, kuni haigus on välja löönud, et siis
otsustada, kas ravida välispidiselt nõeltega või seespidiselt taimedega. Nende
töö ei ole peen vaid pigem räpakas. Isegi kui nad leiavad, et ravi on olnud
edukas, siis vaevu on vaibunud vana haigus, kui tekib juba uus. Nad arvavad, et
võivad kasutada väljaajamist või sedateerimist, nägemata et haigus on juba
kaugele arenenud. Kui algne põhjus on kõrvaldamata, ei saa haigust lihtsalt
välja ajada.
Huang Di ütles: Oleksin tänulik, kui kuuleksin,
millised on mõned haiguste ravimise põhitõed.
Qi Bo vastas: Patsiendi näoilme ja jume jälgimine ja
pulsi katsumine on õige diagnoosi aluseks. Need kaks võtet on diagnoosimisel
hädavajalikud. Kui neid ei mõisteta ega kasutata, siis tulemuseks on patsienti
kahjustav väär ravi. Kui samamoodi käituda riigiga, saab riik hukka. Seetõttu
peaksid arstid lahti saama oma halbadest kommetest ja rumalusest, avama oma
südame tarkusele ning õppima värvi- ja pulsidiagnostika aluseid. Ainult nii võib
olla neil edu jõudmaks samale tasemele kui muistsed targad.
Huang Di ütles: Olen nüüd saanud targemaks, et
diagnoosimisel ei tohi alahinnata pulssi ja värvi. Kuid kas on veel teisi
meetodeid haiguse põhjuse selgitamisel?
Qi Bo ütles: Jah, on veel üks oluline meetod -
patsiendi küsitlemine.
Huang Di küsis: Kuidas seda tehakse? Qi Bo vastas:
Kõigepealt vaata välja rahuliku ümbrusega koht. Sule uksed ja aknad. Pälvi
patsiendi usaldus, nii et ta ei kõhkleks välja ütlemast kõike, millel on seost
olemasoleva olukorraga. Ole hoolikas tõe väljaselgitamisel. Jälgi patsiendi
vaimu. Kui vaim on olemas, on prognoos hea, kui vaim on läinud, on seisund väga
raske.
Neljateistkümnes peatükk:
Ravimise kunst
Huang Di küsis: Kuidas viiest teraviljast keedust ja
veini valmistada?
Qi bo vastas: Keeduseid ja veine valmistati algselt
teraviljadest, eeskätt riisist ning riisivarsi kasutati kütusena terade
küpsetamisel. Joodi kas keedust või lasti sel eelnevalt veiniks käärida.
Sellised teraviljad nagu riis või oder on enesesse imanud Taeva ja Maa hinguse
essentsi. Kasuks tuli, kui aastaajad kulgesid harmoonias. Parim vili saadi
sügisel koristades.
Vanasti valmistati veine ja ekstrakte taimedest
haiguste ennetamiseks. Siis elati loodusega kooskõlas ja järgiti Dao´d,
seepärast haigestuti harva ja ravimeid läks harva vaja kasutada. Vahepealsel
ajal läks loomulik tee kaotsi, siis inimestes polnud enam sellisel määral
kulgemise väge, seetõttu haiguslik energia (xie qi) kahjustas inimeste keha ja
ravimeid läks tarvis.
Huang Di ütles: Tänapäeval tuleb ette, et haige
kasutab küll ravimeid, kuid haigus ikkagi ei möödu. Milles on siis asi?
Qi Bo vastas: Tänapäeval haigust enam taimekeeduste
ja veinidega ära ei ravi. Põhjus on selles, et inimesed enam ei hooli tervisliku
eluviisi põhimõtetest. Inimeste keha on nõrk, haigused tekivad kergemini ja on
keerulisemad. Nüüd tuleb kasutada mitmesuguseid mooduseid keha välisosa ja
sisemuse mõjustamiseks. Tuleb kasutada taimi, nõelu, moksat ning mürgiseid
ravimeid, sest haigused pole enam lihtsad.
Huang Di küsis: Miks peale kõigi nende ravimeetodite
kasutamist on keha ikka veel jõuetu, qi ja veri nõrgad ning patsient ei parane?
Qi Bo vastas: Täielikuks tervenemiseks on nõelad,
taimravi ja muud meetodid vaid üks osa ravist. Ent kui essents ja vaim on
nõrgad, meel heitlik ning emotsioonid kontrolli alt väljas, siis haigusest jagu
ei saa. Kui puudub usk haigusest võitu saamiseks, siis vaim hajub ja närbub.
Inimesed veedavad oma päevad kirgedesse ja muredesse uppununa, kurnavad välja
oma essentsi (jing), energia (qi) ja vaimu (shen). Siis ei saa kõiki
eelpoolloetletud meetodeid rakendades ikkagi haigusest jagu.
Huang Di ütles: Kui haigus algab on see pindmine ja
lihtne. Väline haigustekitaja tungib algul sisse naha tasemel. Siis on ravi väga
kerge. Kuid tänapäeval vaadeldakse haigusi alati kui tõsiseid ja pidevalt
süvenevaid. Miks on see nii, et arstid, kes tunnevad teooriaid ja ravimeetodeid,
isegi siis, kui nad on patsiendi sugulased ja näevad teda iga päev, ei avasta
haigust ega võta ravi ette enne selle avaldumist?
Qi Bo vastas: Haigus on nagu juur, arst on nagu tipp.
Kui juur ja tipp kokku ei puutu, ei saa haiguslikku mõjustust alistada.
Seitsmeteistkümnes peatükk:
Pulsidiagnostika meetodid
Huang Di küsis: Kuidas uuritakse pulssi? Qi Bo
vastas: Parim aeg pulsi uurimiseks oleks ping dan (ajavahemik yin ja yang vahel
keskööl), kuid sama hea on varahommik. Sel ajal on yin qi häirimata, yang qi aga
pole veel hajunud (sest siis pole veel tööd tehtud). Siis inimene ei ole veel
söönud ning kanalid ja kollateraalid ei ole (eksitavalt) täitunud ja qi voolab
ühtlaselt. Siis ei ole qi ja veri veel hakanud korrapäratult liikuma. Pulsi
katsumise ajal tuleb uurida patsiendi vaimu läbi tema silmade. Vaadates näojumet
(viit värvi) saab hinnata siseorganite ja -elundite (zang fu) tervist (täitumust
ja tühjust). Kasutades kõiki neid uurimismeetodeid ja tulemusi kokku võttes saab
teha otsuse elu ja surma küsimustes.
Veri koguneb ja liigub veresoones (mai - tähendab nii
pulssi kui veresoont). Pikk pulss näitab, et qi voolab ühtlaselt. Lühike pulss
näitab kõrvalekallet qi tasemel. Kiire pulss (kuus lööki hingamistsükli kohta)
näitab, et haigus on mõjustanud südant. Suur pulss näitab haiguse süvenemist
(progresseerumist). Kui pindmine pulss on tugev ja liias, tulvab qi üles. Kui
sügav pulss on tugev ja liias, siis on qi seiskunud keha sisemuses (kõhupuhitus
või tursed). Kui pulss on vahelejätmistega, siis qi kollapseerub. Kui pulss on
peen ja väike, siis on qi nõrk (vähene). Kui pulss on korrapäratu (kare), siis
on valu südames. Kui pulss ilmub nagu allikast välja sööstes, siis haigus
halveneb ja prognoos on halb. Kui pulss on algul väga nõrk ja peen, kuid
ootamatult muutub sitkeks (pingule või traatjaks), on see surma märk.
On olemas neli sessoonset pulssi. Kevadel on pulss
pingul. Suvel on pulss täis. Sügisel on pulss pinnalujuv. Talvel on pulss
põhjavajunud. Kui pulss on suur, on patogeenne energia (xie qi) tugev. Kui pulss
on väike, on antipatogeenne energia nõrk. Yang liia puhul on pulss suur ja
pindmine. Patogeense energia äärmise liia korral on pulss väike ja peen. Kui yin
liia korral (kus pulss peaks olema väike ja peen) on pulss suur ja pinnal, siis
patogeenne qi on kiiresti lagunemas. Selline olukord on guan ge, kus yang ei
suuda läbi tungida, yin aga laieneda, sest yin ja yang on kinni kiilunud ega
suuda teineteist abistada.
Huang Di küsis: Kas võid selgitada nelja aastaaja
pulsse? Kuidas saab pulsi katsumisega kindlaks teha haiguse asukoha ja kulu ning
öelda, kas haigus asub keha pinnal või sisemuses.
Qi Bo vastas: Muutused looduses peegeldavad Taeva ja
Maa muutusi. Kevadel ilm soojeneb ja suvel muutub see lõõskavaks kuumuseks. See
omakorda muutub sügiseseks jaheduseks ja edasi talviseks külmaks. Kõik olendid
looduses teevad aastaaegadega seoses läbi muutusi. Kevadel leiab aset tärkamine,
suvel kasvamine ja arenemine, sügisel küpsemine ja saagi kogumine ning talvel
säilitamine ning talveuni. Ka pulsis toimuvad muutused. Kevadel muutub pulss
tugevamaks ja ümaramaks, suvel ta laieneb ja muutub ülevoolavamaks, sügisel
pulss ujub pinnale ning talvel vajub sisemusse. Alates talvisest pööripäevast 45
päeva kestel yang qi kasvab ja yin qi kahaneb (või yang qi kerkib ja yin qi
langeb). Alates suvisest pööripäevast 45 päeva kestel yin qi kasvab ja yang qi
kahaneb (ehk yin qi kerkib ja yang qi langeb). See on teineteist täiendava yin
ja yang seadus - kui üks tõuseb, siis teine laskub.
Pulsid jäljendavad seda yin ja yang muutumise
seadust. Kui pulsid ei peegelda aastaaegu, muutuvad nad patoloogilisteks. Pulsse
analüüsides saab haigust lokaliseerida. Tehes kindlaks liia või tühjuse
organites, saab ette näha haiguse kulgu.
Ka unenäod aitavad meil haigust diagnoosida. Kui unes
nähakse üle hirmutekitavalt suure vee minekut, näitab see yin üliküllust. Kui
unes nähakse leeke või tuld, tähendab see yang üliküllust. Kui unes nähakse
kellegi teisega vastastikust taplemist, tähendab see nii yin kui yang
üliküllust. Kui unes nähakse lendamist, näitab see liiga keha ülaosas. Kui unes
nähakse kukkumist, näitab see liiga keha allosas. Kui unes nähakse toidu andmist
teistele, tähendab see toidu seiskumist (peale toiduga liialdamist). Kui unes
nähakse toidu otsimist, tähendab see keskmise soojendi tühjust. Kui nähakse
unes, et ollakse maruvihane, on liig maksas. Kui unes nähakse nutmist (või leina
ja kurvastamist), on liig kopsus. Kui unes nähakse rahvahulkade kogunemist,
tähendab see väikesi sooleparasiite. Kui unes nähakse kaklust rahvahulgas,
tähendab see suuri sooleparasiite (siis esineb ka hammaste krigistamist ja
sügelust päraku piirkonnas).
Kahekümne viies peatükk:
Tervise säilitamine
Huang Di ütles: Taevas katab, Maa kannab ja seal on
tuhanded asjad-olendid, kelle hulgast inimene on kõige väärtuslikum. Ta sünnib
ja areneb samamoodi nagu vahelduvad aastaajad. See kehtib ühtemoodi nii
õukondlase kui tavainimese kohta. Eranditult kõigil on soov oma tervist
säilitada, kuid enamikku inimestest vaevab elu jooksul üks või teine haigus.
Sageli algab haigus sellest, et inimene ei ole olnud teadlik asetleidnud
häirest, mistõttu haigus võib edasi areneda ja sügavale tungida kuni luude ja
luuüdini välja. Sellises staadiumis on ravi tihti juba hiljaks jäänud. Sooviksin
kogu hingest inimeste kannatusi leevendada, ent kuidas seda kõige parem oleks
teha?
Qi Bo vastas: Luba, et vastan mõne näite varal.
Kauaks anumasse seisma jäänud sool imab enesesse niiskust, see on äravoolav
soola qi. Pillikeel toob enne katkemist kuuldavale rabeda ja kõrge vaibuva heli.
Pindmiste juurtega puu on seest tühi ning vaatamata rohketele okstele ja
lehtedele ta närbub. Kui inimese kehas toimuvad samalaadsed muutused, saavad
siseorganid tõsiselt kahjustada. Kui nahk, lihastik, energia ja veri on
kahjustatud ja nõrgenenud, on inimest raske noorendada ükskõik kas nõelravi,
taimi või moksat kasutades.
Huang Di ütles: Kuigi ma tunnen patsientidele kaasa,
kõhklen mõnikord ja olen kahevahel, sest peale ravi võib haige seisund
halveneda. Kuid paremat ravimeetodit mul pole. Seda nähes võivad inimesed
arvata, et mul puudub kaastunne. Kuidas sellises olukorras toimida?
Qi Bo vastas: Inimene sünnib maa peal, kuid tema
saatus jääb Taevaga seotuks. Inimesele, kes elab aastaaegade rütmiga kooskõlas,
on Taevas ja Maa nagu isa ja ema. Tuhandete teiste olendite jaoks on selline
inimene aga Taevapoeg (tian zi). Taeval on yin (pimedus) ja yang (valgus),
inimesel aga kaksteist jaotust (12 kuud, 12 tundi, 12 kanalit). Taeval on kuumus
ja külmus, inimesel aga liig ja tühjus. Kes mõistab Universumi polaarseid
muutusi, tunneb kahteteist jaotust ja järgib aastaaegade rütmi, sel on piisavalt
tarkust, et mitte sattuda haiguse puhul segadusse. Taibates kaheksa tuule
vaheldumisi ja viie stiihia muundumisi seoses patsiendi tervisega, saavutab
sellise läbinägemisvõime, et võib isegi mitte hoolida silmnähtavatest
ilmingutest.
Huang Di küsis: Kuni inimene elab, on tal keha, mis
allub yin ja yang mõjustustele. Maa ja Taeva hingused ühinevad temas. On olemas
üheksa kontinenti ja neli aastaaega. Kuu kasvab ja kahaneb ning päevad on pikad
ja lühikesed. Musttuhat asja-olendit toimivad üheaegselt Taeva all ning nende
mõju on võimatu kokku arvata. Millised seadused neid muutusi juhivad?
Qi Bo vastas: Viie stiihia (wu xing) omavahelised
seosed aitavad mõista kõiki muutusi Universumis. Nii lõikab metall puud, vesi
kustutab tuld, puu tungib maasse, tuli sulatab metalli ja maa takistab vee
liikumist. Sarnased muutused leiavad aset lugematute asjade juures.
Akupunktuuris saab kasutada samu põhimõtteid ja teha niiviisi head kõikidele
inimestele. Selle juures on vajalikud viis asjaolu, millest mitte kõik arstid ei
hooli. Kõigepealt on vaja meele ja vaimu keskendatust. Teiseks tuleb mõista ja
järgida taoistlikke enese säilitamise ja arendamise tehnikaid. Kolmandaks on
vaja tunda taimede omadusi ja kasutamist. Neljandaks on vaja osata akupunktuuri.
Viiendaks on vaja osata diagnoosida. Tulemuslik ravi eeldab kõigi viie meetodi
valdamist. Akupunktuuriga saab täita seda, mis (energeetiliselt) tühi ja
kõrvaldada liigset. Ravimisel tuleb juhinduda Taeva seadustest ja võtta eeskuju
Maast. Järgi neid nagu vari vormi ja vasta muutustele nagu kaja.
Huang Di küsis: Millised on akupunktuuri põhimõtted?
Qi Bo vastas: Kõige aluseks akupunktuuris on
hingeline tasakaal ja keskendumine. Tuleb kindlaks teha organite tühjus ja liig,
kolme kehaosa (sanjiao) varieeruvused ja üheksa pulssi, alles seejärel võib
nõelu torgata. Tuleb osata kindlaks teha zang organi ehtsa pulsi ilmnemine. See
võimaldab kindlaks teha, kas kas siseorgani seisund on kooskõlas välisega.
Õigeks raviks on vaja põhjalikult tunda kanalite, vere ja qi seisundeid.
Kahekümne kuues peatükk: Kosmilised tsüklid
ja akupunktuur
Huang Di ütles: Et nõelu kasutada, tuleb järgida
kindlaid reegleid ja meetodeid. Millised on need reeglid ja seadused tänapäeval?
Qi Bo vastas: Reeglid on pärit Taevast, meetodid aga Maa pealt. Nende
kombineerimiseks tuleb järgida Taeva valgust (arvestada taevakehade mõju). Huang
Di ütles: Tahaksin sellest lähemalt kuulda.
Qi Bo ütles: akupunktuuri reeglid peavad silmas nelja
aastaaega, päikese, kuu, planeetide ja tähtkujude liikumist. Enne nõelte panekut
tuleb kindlaks teha kaheksa ilmakaare hingus.
Sooja selge pilvitu ilmaga voolab veri ühtlaselt,
kaitseenergia wei qi on keha pinnal ja energia kehas liigub vabalt. Külma ja
pilves ilmaga muutub verevool ebaühtlaseks ja wei qi ei tõuse nii kergesti
pinnale ja võib hoopis sisemusse vajuda. Noorkuu ajal (peale kuuloomist)
hakkavad energia ja veri (qi xue) hõlpsamalt voolama. Täiskuu ajal on energia ja
veri täitumuses (shi) ja lihased tugevad. Vanal kuul (kuuloomise ajal) kanalid
ja kollateraalid tühjenevad (verest ja energiast), wei qi (organismi
kaitsevõime) nõrgeneb ja lihased saavad vähem toitu.
Neid muutusi looduses peame arvestama vere ja energia
reguleerimisel. Külmal ajal kasutatakse vähem nõelu. Soojal ajal võib nõelravi
rohkem teha. Noorkuu ajal ei sedateerita, täiskuu ajal ei toniseerita.
Kuuloomise ajal hoidutakse nõelravist. Noore kuu ajal sedateerimisega
nõrgestatakse siseorganeid. Täiskuu ajal toniseerimine võib põhjustada energia
ja vere liigtäitumist, mille tagajärjeks on seiskus kollateraalides. Vana kuu
ajal (enne kuuloomist) võib akupunktuur põhjustada kanalitel energiavoolu
korrapära kadumise.
Kuuekümne seitsmes peatükk: Viie liikumise
ringkäik
Huang Di küsis: Olen Gui Yu Qu´ga arutanud Taevaste
tüvede ja Maiste harude muutumisi. Ta mainis, et 60-aastases tsüklis jia/ji
tüvega aastaid (1. ja 6.) valitseb maa, yi/geng (2. ja 7.) metall, bing/xin (3.
ja 8.) vesi, ding/ren (4. ja 9.) puu ja wu/gui (5. ja 10.) tuli. Samamoodi
valitseb zi (rott) / wu (hobune) harusid imperaatori tuli ja sellele vastab veel
shaoyin (süda, neer); chou (härg) / wei (kits) harusid niiskus, maa ja taiyin
(kops, põrn); yin (tiiger) / shen (ahv) harusid ministri tuli ja shaoyang
(sanjiao, sapipõis); mao (jänes) / you (kukk) harusid kuivus, metall ja yangming
(jämesool, magu); chen (draakon) / xu (koer) harusid külm, vesi ja taiyang
(peensool, kusepõis) ning lõpuks si (madu) / hai (siga) harusid tuul, puu ja
jueyin (perikard, maks). Mind ajab segadusse see, milline on seos stiihiate ja
kuue ilmamõju (liu yin - atmosfäärilised mõjustused nagu tuul, tuli-kuumus,
niiskus, kuivus ja külm) vahel. Kas võid seda selgitada?
Qi Bo vastas: Muistsed targad on paljude aastate
jooksul jälginud loodusnähtusi ja selle põhjal välja töötanud süsteemi, mis on
kooskõlas yin/yang ja viie stiihia (wu xing) seadustega. Huang Di küsis: Kas
võid selgitada selle süsteemi päritolu?
Qi Bo vastas: Sinu küsimus on väga asjakohane. Viie
stiihia muutumiste süsteemi mõistmine eeldab astronoomiaalaseid teadmisi. Selle
kohta on andmeid klassikalises teoses Tai Shi Tian Yuan Ce. Taevakehad avaldavad
mõju meie maailmas toimuvatele nähtustele. On olemas 28 silmaga nähtavat
tähtkuju (konstellatsiooni), millel on inimese elu jaoks tähendus. Tähtkujud
moodustavad taevalaotuses ringi. Põhjanael on selle ringi keskpunkt Taevas ja
sellest lähtuvad neli ilmakaart ning neile vastavad tähtkujud. Idakaare
tähtkujud meenutavad Draakonit ning need on (draakoni) Sarv jiao, Kael keng,
(maja) Alus di, Maja fang, (draakoni) Süda xin, Saba wei ja Korv ji (sõnniku
kogumiseks). Põhjakaare tähtkujud meenutavad Kilpkonna ning need on Kapp dou,
Härg niu, Neitsi nu, Tühjus xu, Oht wei, Palee shi ja Sein bi. Läänekaare
tähtkujud meenutavad Tiigrit ning need on Jalad kui, Küngas lou, Magu wei (aida
mõistes), Kukehari mao (Plejaadid), (jahimehe) Võrk bi, Nokk zu ja Kudum shen
(Orion). Lõunakaare tähtkujud meenutavad lindu ning need on Allikas jing,
Viirastus gui, Paju liu, Täht xin, (pingul) Vibu zhang, Tiib yi ja Vanker zhen.
Tähtkujude vastastikuste mõjustuste tulemusena võib
täheldada viit energeetilist värvust, mis vastavad viiele stiihiale. Ühendus
Härja ja Neitsi juurest põhjakaarest kuni Jalgadeni läänekaares on nähtav
punasena. Ühendus Südame ja Saba juurest idakaarest kuni Vankrini lõunakaares on
nähtav kollasena. Ühendus Ohu ja Palee juurest põhjakaarest kuni Viirastuse ja
Pajuni lõunakaares on nähtav rohelisena. Ühendus Kaela ja Aluse juurest
idakaarest kuni Kukeharja ja Võrguni läänekaares on nähtav valgena. Ühendus
Vibust ja Tiivast lõunakaarest kuni Künka ja Maoni läänekaares on tajutav
mustana. Teades taevakehade liikumist ja mõistes nende omavahelisi seoseid,
saame aru viie stiihia energeetikast.
Huang Di küsis: Olen kuulnud Gui Yu Qu märkust selle
kohta, et Taevas on üleval ja Maa all ning nende kahe vahel on lõputul arvul
olendeid-asju, seejuures moodustab paremale ja vasemale jääv ruumi, mis teeb
võimalikuks yin ja yang muutumised. Mida ta täpsemalt silmas pidas?
Qi Bo vastas: See on seotud ilmamõjude tsükliga. Iga
aasta jaoks on üks esmane mõjustaja, mis toimib peamiselt aasta esimesel poolel
ja muutub kindlas järjekorras aastast aastasse. Arusaamise hõlbustamiseks kujuta
ette ringi, millel üleval asub esmane mõjustus ja all teisene, mis toimib aasta
teisel poolel. Paremale ja vasemale jäävad järjekorras ülejäänud mõjustused. Kui
aasta esmane mõjustaja on näiteks tuul (puu stiihia, jueyin) ringi ülaosas, siis
sellest vasemale jääb imperaatori tuli (shaoyin) ja paremale külm (vesi,
taiyang). Kui teisene mõjustaja on ministri tuli shaoyang all, siis sellest
vasemal peaks olema kuivus (metall, yangming) ja paremal niiskus (maa, taiyin).
Kui aasta esmane mõjustaja on harmoonias selle
aastaringiga selliselt, et nende suhe on kreatiivne (nagu puu ja tuli), siis on
ilm ja haigused pehmemat tüüpi. Kui see seos on kontrollivat tüüpi, siis
põhjustab see järske ja äärmuslikke muutusi nii ilmas kui haigustes.
Kaheksakümnes peatükk: Energia tõus ja langus
Lei Gong küsis: Inimese energia võib olla tulvil või
tühi. Kas võiksid üksikasjalikult kirjeldada energia normaalset ja ebanormaalset
liikumist?
Huang Di vastas: Normaalselt voolab yang qi vasemal
ülespoole ja yin qi paremal allapoole. Vanemas eas liigub qi üles tühjuse tõttu
all. Noores eas liigub qi allapoole liia tõttu all. Kevadel ja suvel on yang
külluslik, sügisel ja talvel on rohkelt yin´i. Need on loomulikud muutused. Kui
aga kevadel ja suvel on ülekaalus yin ning sügisel ja talvel yang, on see
ebanormaalne ja võib esile kutsuda hävingu.
Lei Gong küsis: Kas häving võib aset leida ka siis,
kui tühjuse asemel on liig?
Huang Di vastas: Jah. Kui üleval on energia liig ja
selle liikumine alla on takistatud, tekitab see lagipeavalu ning külma
blokeerumist, nii et jalad on jääkülmad. Kui see toimub noores eas suvel või
talvel, on surm kindel. Kui see tekib vanemas eas suvel või talvel, on prognoos
soodus.
Kui blokeeringu põhjuseks on energia vähesus (qi xu),
kannatab patsient luupainajate käes ja mõnikord võib tekkida ka meeltesegadus.
Pulsid kolmel yang kanalil on pindmised ja ujuvad ning yin kanalitel peened ja
nõrgad.
Inimeste uni peegeldab tihti nende energia seisundit.
Kui kopsu energia on nõrk (fei qi xu), nähakse unes valgeid asju ja verejanulisi
sündmusi. Kui kopsu energia on tugev (see on sügisel, mil valitseb metalli
stiihia), nähakse unes sõda. Kui neeru energia on nõrk (shen qi xu), nähakse
unes uppumist. Kui neeru energia on tugev (see on talvel, mil valitseb vesi),
siis nähakse unes enda hirmu käes vee alla peitmist. Kui maksa energia on nõrk,
nähakse unes lõhnavaid lilli (värskeid taimi ja tuntakse seenelõhna). Kui maksa
energia on tugev (kevadel, kui valitseb puu stiihia), nähakse unes suure puu
taha varjumist. Kui südame energia on nõrk (xin qi xu), nähakse unes tule
kustutamist. Kui südame energia on tugev (suvel, mil valitseb tuli), nähakse
unes suurt küüni põlemas (põletushaavu). Kui põrna energia on tühi (pi qi xu),
nähakse unes nälgimist. Kui põrna energia on tugev (suve lõpus ja intersessooni
ajal - hiina kalendri järele on ühe aastaaja kestus 72 päeva ja kahe aastaaja
vahele jääb 18 päeva pikkune vahe-aastaaeg), nähakse unes maja (või seinte)
ehitamist. Need unenäod tekivad tavaliselt organi yin qi tühjuse või yang qi
liia korral ning need on kasulikud diagnostilise juhtniidina.
Diagnoosimisel on viis ala, mis pälvivad lähemat
uurimist. Need on pulsid, organitega seotud kanalid, lihased, kõõlused ja
punktid. Nende viie ala põhjalik uurimine annab piisavalt teavet õigeks
diagnoosiks. Kuid tuleb ette olukordi, kus pulsi leid on vastuoluline ja see
teeb täpse diagnoosimise keeruliseks. Sellisel juhul tuleb patsiendilt
põhjalikult pärida tema sotsiaalse ja materiaalse olukorra, keskkonna, meeleolu,
hiljutiste sündmuste ja kõige muu kohta, mis võiks kaasa aidata patsiendi
seisundi õigele hindamisele.
Kui arst leiab patsiendi seisundis midagi liias
olevat, peab ta otsima ka seda, mis on puudu. Eriti halb on prognoos siis, kui
patsiendil esineb mandumine nii välistes tunnustes kui pulsis või ainult pulsis.
Kuid kui patsiendi pulss jääb tugevaks, siis vaatamata sellele, et teised
haigustunnused võivad olla rasked, on prognoos soodne.
Arstil peab olema südametunnistus, ta peab käituma
eetiliselt ja suhtuma kaastundlikult nendesse, kes vajavad tähelepanu.
Patsiendiga suhtlemisel peab arst alati jääma rahulikuks, mitte hoolima ajast,
jääma objektiivseks ning tegema iga protseduuri äärmise hoole ja täpsusega.
Diagnoosimisel kogutakse hoolika uurimisega kokku kõik kättesaadavad andmed, et
teha järeldusi selle kohta, mis on varjul. Kui andmed on olemas, kasutatakse
teadmisi ja kogemusi koos mõtlemise ja intuitsiooniga, et jõuda õige
diagnoosini. Sellele järgneb tõhus ravi.
Kogu selle aja on arst keskendunud ega
lase tähelepanul kõrvale hajuda. Nende reeglite rikkumisel läheb kaotsi arsti
elukutse algne üllas eesmärk ja siis ei ole arstil loota kestvat püsimajäämist
selle elukutse juurde, et teisi inimesi jätkuvalt aidata.