Vermontis, USAs, Drikung Kagjü Dzogtšeni
Kogukonnas.
Tänan teid kõiki, kes te olete täna läbi suure
lumetuisu ja külma siia tulnud. Tere tulemast! Milarepa õpetas, et kõik raskused
ja katsumused, mida me peame ületama selleks, et kuulata ja praktiseerida
dharmat[1], annavad meile hulgaliselt pälvimusi.
Pälvimuste kogumine sillutab teed
edule
Buddha õpetuse järgi on dharmasid lugematul hulgal ja on võimatu mõista neid kõiki. Kuid kõigi õpetuste tuum on pälvimuste kogumine. Kui küsida, mis on pälvimused, siis need on kõik tegevused, mida me rakendame mõttega aidata teisi. Kui me oleme omakasu peal väljas, siis kõik meie teod riknevad, sest omakasu taga ajades me süvendame harjumust enese küljes rippuda. Kui me tegutseme teiste huvides, on see vastumürgiks enesesse klammerdumisele. Teiste hüveks tegutsemise kaudu, mis vabastab meid klammerdumisest enesesse, kogume me suurel hulgal pälvimusi. See on lihtne, aga kõrge õpetus.
Täna oleme siia kogunenud selleks, et õppida
bodhitšittat[2], ja ma luban anda endast parima. Mul ei ole väga kõrgeid
teadmisi ja teostusastet, kuid selleks, et luua hea side kõigi teiega siin, ma
räägin pisut bodhitšittast ehk virgumismeelest.
Te peate teadma, et püüd rahuldada iseenda vajadusi ja heaolu on põhjuseks paljudele hädadele, samal ajal kui püüd rahuldada teiste heaolu põhjustab heade omaduste tärkamist. Kui me räägime pälvimustest, me ütleme: "Oo, sel inimesel peab olema kogutud palju pälvimusi, seda väljendab tema vooruslikkus, heaolu, jõud, intelligents jms." Ehkki need head omadused ilmnevad selles elus, me peame mõistma, et kogutud on nad kõigi eelmiste elude jooksul, praktiseerides suuremeelsust, rahulikkust, moraalsust jms.
Täna õhtul ma räägin, mis kasu on bodhitšittast ehk
virgumismeelest. Kui me seda tõesti mõistame, siis tärkab meie südames soov
pühenduda dharma praktiseerimisele. Täpselt samamoodi nagu siis, kui me näeme,
et keegi on raskesti haige ja seda haigust saab ravida teatud ravimiga, tekib
meis soov hankida see ravim.
Bodhitšitta omaduste tutvustamiseks toon teile kaks
näidet. Esimene on kalliskivist, mis on lõigatud ja poleeritud. See kalliskivi
on nagu budist, kel on lugematul hulgal kirgastunud omadusi. Erinevalt kivist,
millel on küll sünnipärane kalliskivi potentsiaal, aga mis pole veel lõigatud ja
poleeritud. Lihvimata kalliskivi, mis väljastpoolt ei erine tavalisest kivist,
on nagu tajuvate olendite meel. Budistil, kes on kogunud kujutledamatul hulgal
pälvimusi läbi kolme maailmaajastu, ilmnevad seeläbi hinnalised omadused nagu
lihvitud kalliskivil. Kuid ükskõik, kui palju pälvimusi me ka kogume, peab meil
olema võime anda need kõigile olenditele edasi.
Kui küsida, millisel viisil tärkavad olendites
valgustunud omadused, siis toimub see läbi bodhitšitta ehk virgumismeele.
Teine näide, mille ma võin tuua - see on erinevus vabalt voolava vee ja jääkamaka vahel. Nende põhiolemus on sama, aga omadused, mis neis ilmnevad, on küllaltki erinevad. Tajuvad olendid on nagu jääkamakas, neil on komme klammerduda, mis loob tahke kogu. Me võime öelda, et sansaara on hiiglaslik külmutuskapp, milles kõik on täielikult külmunud endasse klammerdumise tõttu. Meis sünnivad negatiivsed emotsioonid nagu kiindumus ja vastumeelsus ning meil ei õnnestu märgata halba, mis sellest sünnib. Pole kahtlust, et selle mittemärkamine on rumalus. Ja vaatamata meie praegusele külmunud olekule peame siiski mõistma, et meil kõigil on alus ja põhjus virgumiseks - see on budasus.
Loomulikult on kõigil tajuvatel olenditel budasus,
see on nagu voolav vesi. Budasuse jõul me saame koguda voorusi, töötada teiste
olendite heaks, puhastada end negatiivsusest ja süvendada häid omadusi,
saavutada edu ja tõusta ülespoole vabanemise teel.
Aga kui me kutsume esile kiindumust ja
vastumeelsust ning teisi negatiivseid emotsioone, siis meie loomu poolest voolav
budasus jäätub.
Kiindumus asjadesse on klammerdumine
enesesse
Kõigepealt vaatame, kuidas kiindumus meelt pimestab. Me peaksime uurima oma meelt tähelepanelikult, nii nagu me kuulame praegu seda loengut. Just läbi sellise juurdlemise tekib kogemus, kuidas kiindumus meelele kahju teeb.
Kui me mõtleme, et meile meeldib hinnaline maja, siis fakt, et me sellist maja tõesti omame, ei kahjusta meid kuidagi, kui meie meeles ei ole kiindumust ega vastumeelsust. Kui tekib mõte - see maja on nüüd minu, siis see mõte ise ongi kiindumus. Kui vaadata meelt ennast, siis selles ei ole substantsi. Samuti on kiindumusega - selles ei ole substantsi, olemust. Kuid sel hetkel, kui meel kiindub välisesse objekti, siis meel ise muutub seotuks, külmunuks ja tahkeks.
Ma samastan välise objekti minu endaga ja kui keegi kahjustab seda, viskab kivi aknasse või mis iganes, siis ma tunnen, nagu oleks keegi tegelikult haavanud minu füüsilist vormi. Seda tekitab minu kiindumuse jõud.
Me peaksime aru saama, et kõik kiindumused ja
vastumeelsused tekivad meie harjumusest klammerduda enesesse. Kõik vead, mis
leiduvad selles maises ilmas, tekivad kiindumusest ja vastumeelsusest, mis tuleb
klammerdumisest enesesse.
Kui me soovime puhastada oma sünnipärast budasust, jõuda täielikult valgustunud budasusse, on hädavajalik eraldada oma meel kiindumusest ja vastumeelsusest.
Me peame muutuma väga tähelepanelikuks, läbini
teadlikuks mõtete suhtes, mis meie meeles tärkavad. Kiindumus, mis meie meelt
valdab, on nagu lõpmata pikk rüü, mis mässib meid üha tihedamalt ja tihedamalt
endasse. Negatiivsetel emotsioonidel, mis meis tekivad, ei ole tegelikult mitte
mingisugust olemust või tuuma. Samuti puudub meelel endal substants. Meel on
vaba kõigist äärmustest, olemisest ja mitteolemisest, aga kui kiindumus tekib ja
meelt pimestab, siis tärkab kannatus. Ehkki kiindumus on loomu poolest
illusoorne ja olemusetu, kui me kinnistume nähtumustele kui reaalsetele ja
iseendale kui reaalsele, siis me kogeme tegelikku kannatust oma
meeles.
Me võime kiinduda välistesse ja sisemistesse
nähtustesse. Kiindumise objektiks võivad olla meie perekonnaliikmed, meie keha
jne. On oluline juurelda selle nähtuse üle ja endale selgeks teha, et kiindumus
tekib meie meeles endas. On öeldud, et ükskõik mille külge sa oled kõvasti kinni
jäänud, sellest pead sa lahti ütlema. Me peame juurdlema asjade üle, mis meid
seob. Kui küsida, kust see orjust algab, siis see on olnud meiega aegade
algusest peale läbi meie harjumuse klammerduda enesesse.
Esiteks oleme kiindunud oma kehasse. Seejärel,
olles võtnud vormi, kiindume oma ettekujutustesse, nagu kodu ja erinevad
objektid. Me oleme kiindunud oma armsamasse ja seejärel oma lastesse, mõeldes,
et me tahame ja vajame neid asju ja inimesi oma elus. Kuid meie harjumus
klammerduda enesesse ja jääda kinni kiindumuse objektidesse muudab asja ainult
halvemaks.
Kiindumusel on omadus
kasvada
Kõik tsüklilise eksistentsi fenomenid tekivad sellest, et algsele budasusele, mis on täielikult ilma substantsita, surututakse peale negatiivsed emotsioonid nagu kiindumus ja vastumeelsus. Me peame aru saama, et aluspõhi ise on ilma olemuseta.
Harjumus klammerduda endasse on kogunenud meisse sansaaras aegade algusest peale ja jätkab lakkamatult kogumist nagu lumelaviin. See saab teoks seeläbi, et meile jääb märkamatuks meie harjumus kiinduda.
Näiteks kui õpilane annab mulle selle puuvilja,
siis sel momendil ei ole ta endasse klammerdunud. Aga kui ma võtan selle
puuvilja vastu mõttega: "Oo, see on minu!", siis ma süvendan harjumust
klammerduda endasse. Ma kiindun objekti ja kui siis keegi tahab seda minult ära
võtta, siis saan vihaseks, asun võitlusesse jne.
Klammerdumine, mis on meisse kogunenud, suureneb
jätkuvalt ja ei lõpe iial. Ja isegi kui me kogeme õnne, pole me iial rahuldatud,
vaid tahame üha rohkem ja rohkem. Kui meil on 10 000 dollarit, siis tahame 100
000 jne. Isegi kui asjad, mida me saame endale lubada, võimaldavad meile
mõningal määral naudingut ja õnne, siis märkame peagi, et oleme sunnitud
mõningatest väärtuslikest asjadest loobuma, peame maksma arveid jne. See tekitab
tahtmist kaotatut tagasi saada ja sellest tekib kannatus. Ükskõik, kui palju me
ka kogume, meie iha pole ikka rahuldatud. Ja kõik, mille me kaotame, tekitab
meis suurt piina. Seepärast peame mõistma, et kogumine iseenesest tuleb ihast ja
kiindumisest ja on põhjus kannatuseks.
Asjad, mille saamiseks me oleme nii palju tööd
rabanud, võivad hävida tules või ära varastatud saada, sest nende olemus on
püsitu. Me peaksime hoolega juurdlema selle üle, et iga asi, mis alguses on õnne
põhjus, muutub lõpuks kannatuse põhjuseks.
Teiste aitamine päästab kiindumustest
tekkinud kannatustest
Klammerdumisel endasse, mis sunnib meid üha koguma, pole mingit jõudu vabastada meid kannatusest, ei lühikese- ega pikaajaliselt. Sellepärast me peame jätma enese küljes rippumise ja keskenduma selle vastumürgile, milleks on teiste aitamine. Seepärast on Ngültšhu Thogme Zangpo õpetanud: "Eranditult kõik kannatused on tulnud soovist leida oma isiklikku õnne, täiuslikud budad tärkavad altruistlikust meelest."
Me peame mõistma, et klammerdumine endasse on
iseenesest kannatus, ja püüdma end sellest harjumusest puhastada. Klammerdumine
enesesse tekib rumalusest või tähelepanematusest oma meele olemuse suhtes. See
tähelepanematus on nagu vana kuningas ja negatiivsed emotsioonid on nagu selle
kuninga ministrid. Kui me oleme tähelepanematud oma meele olemuse suhtes, siis
meil ei ole võimalik märgata, kui meie meelevoolus tärkab enesesse klammerdumine
ja negatiivsed emotsioonid meid seovad.
Seda mõistes tekib meil soov pingutada, et alistada
oma kiindumus ja vastumeelsus. Me saame teha seda identifitseerides väliseid
objekte, mis loovad tingimusi kiindumuse ja vastumeelsuse tekkeks. Ja isegi
juhul, kui loobumine välistest objektidest ei ole hädavajalik, on oluline endale
teadvustada kiindumus ja vastumeelsus meie meeles ja loobuda neist.
Ülim meetod negatiivsete emotsioonide hülgamiseks on arendada kaht tüüpi bodhitšittat. Ma jagan teile Ngültšhu Thogme Zangpo brožüürikesed "37 bodhisattva teguviisi". Selles sisaldub kõigi budade õpetuste essents. Kui te õpite seda teksti hästi tundma ja rakendate seda praktikas, tõuseb sellest suur tulu nii selles elus kui tulevastes eludes.
Vaenlased arendavad meid sõpradest
enam
Et bodhitšitta ehk virgumismeel võiks tekkida, selleks on meile õpetatud mõtisklust kõigi emade - tajuvate olendite üle, keda on lugematul hulgal nagu taevas on lõpmatu. Üldiselt on kerge tekitada armastust oma meeles, kui objektiks on meie ema või isa. Parem tee, mida õpetas Džigten Sumgön, on bodhitšittat genereerides mõtiskleda eelkõige oma vihavaenlaste peale. See on palju raskem praktika. Kui me mõtleme oma vaenlastest armastuse ja kaastundega, siis selle kaudu saame me täielikult kõrvaldada viha. Džigten Sumgöni erilise õpetuse järgi ei ole harjutuse põhimeetod kõikide olendite kujutlemine oma kallite vanematena, palju tähtsam on mõtiskleda armastusega oma vaenlastest.
Alguseta aegadest saadik on meil olnud lugematuid taassünde, nende sündide jooksul pole olnud ühtegi olendit, kes poleks kordagi olnud meie hea ema või isa, kes on hoolitsenud meie eest suure armastuse ja hoolega. Kuid ikkagi me kogeme selles elus palju takistusi, mida meie vaenlased on meile põhjustanud. Kui küsida, kuidas ikkagi juhtub, et meie vaenlased saavad meile kahju teha, siis peame mõistma, et eelmistes eludes on need inimesed olnud meie emad, isad või armastajad ja nad tahtsid kõigest hingest meile head teha, aga meie ei suutnud täita neile antud lubadusi ja sellest tekkis viha. Seepärast ilmusid nad meie praegusesse ellu kui inimesed, kelle suhtes me omame karmavõlga.
Ligimese armastus võib muutuda
eksimuseks
Kuidas küll juhtus, et head kavatsused ja tunded muutusid vigadeks ja kannatuseks? Meil olid kaaslased - kallim või vanemad, me armastasime neid, kuid see armastus muutus siduvaks, tahkeks, kui tekkis kiindumus ja klammerdumine. Kuna armastus ei läinud seda rada, nagu me lootsime, siis tekkis viha, vastumeelsus. Sel viisil võib isegi nii suurepärane asi nagu armastus muutuda eksimuseks, mis tekitab kannatusi. Me peame mõistma, et kõik, kes ilmuvad meie tänasesse ellu kui vaenlased, on kunagi minevikus olnud väga head meie vastu. Kui me mõtleme, et me võlgneme neile karmavõla ja seepärast kogeme kannatust praegu, siis viha väheneb kohe.
Oleme oma vaenlaste ees
võlglased
Kui me sel viisil harjutame, siis viha vaenlase vastu muutub üha vähemaks. Kui me mõistame, milline eksitus on viha, siis hakkame otsima rahu oma meeles. Kui me mõistame viha põhjusi, siis pöörame oma tähelepanu neile, kelle suhtes tunneme suurt kiindumust. Perekonnaliikmed, armsamad, kõik, kes on meile kallid ja lähedased. Kui me mõtleme, et see inimene on minu laps, minu sõber, siis selle mõttega tärkab meie meeles klammerdumine endasse. Ja see muudab meele jääkamaka sarnaseks.
Kui me tõeliselt mõistame, et tajuvate olendite
hulgas pole ühtegi, kes poleks olnud meie armsad vanemad, siis me mitte ainult
ei vähenda viha oma vaenlase suhtes, vaid vähendame ka kiindumust ja
kinnijäämist armastatud inimestesse. Kui me mõistame, mis põhjustab karmat, siis
näeme näiteks, et oma lastega oleme me seotud karmavõla kaudu, kuna me oleme
võtnud suure vastutuse nende ees selles elus. Me peame nägema suurt vaeva, et
neid toita ja kõige vajalikuga varustada, aga tegelikult on nad meie võlgnikud,
kes tulid sellesse ellu meilt võlgu võtma. Kui me mõtleme nende peale rohkem kui
võlgnike peale ja kui me mõtleme oma vaenlastest rohkem kui olenditest, kellele
meie oleme võlgu, siis meie emotsioonid ühtlustuvad. Me ei koge suuri äärmusi
nagu kiindumus ja vastumeelsus. Aga kui me pole võimelised vähendama oma
kiindumust sel teel, siis see lõpuks fikseerub ja kui asjad ei lähe nii, nagu
meile sobib, siis pöördub kiindumus vastumeelsuseks.
Mineviku karma jõul me oleme saanud kokku siin ja
praegu. Pole õige mõelda, et meie suhe püsib muutumatuna ja jääb alatiseks
kestma. See, kuidas me koos edasi läheme, sõltub meie karmast. Sel viisil
mõeldes vähendame oma harjumust klammerduda ja kinnistuda. Kui me tõeliselt
kõrvaldame kiindumuse ja vastumeelsuse, siis me kõrvaldame ka kannatuse
põhjused. Selleks, et see juhtuks, peaksime mõtisklema nende asjade üle, et
võrdsustada kiindumus ja vastumeelsus meie meeles. See oleks nagu vesi, mis ei
külmu ka kõige suurema külma ajal ja ei lähe kuumuses keema, vaid säilitab
ühtlase temperatuuri. See juhtub, kui meie meel püsib meelerahus. Kui me suudame
seda teha, siis hakkame märkama oma meele voolavat loomust. Selline ongi meie
meel tõeliselt.
Maised tegevused toovad ajutist
õnne
Meie maailmas on kaht tüüp dharmat, mida järgida. Me võime pühenduda täiuslikule budadharmale või pühendume maistele dharmadele. Maised tegevused võivad tuua õnne selles lühikeses elus. See on kõikide olendite soov. Isegi kui me vaatame väikest putukat, siis võime näha, et ta käib pidevalt siia-sinna, otsides süüa, mis teeb selle väikese olendi õnnelikuks selles maises maailmas. Sama kehtib ka meie kõigi maiste tegevust suhtes. Me otsime õnne ja püüame end vabastada kannatustest. Aga me otsime ainult ajutist lahendust. Samal ajal kui budistid on õppinud meetodit, mille kaudu me kogeme õndsust, mis on täielikult kannatusest vabastatud.
Maine eluvaade ütleb, et tuleb ainult saavutada oma
eesmärk, saada rikkaks jms, siis saame ka õnnelikuks. Milarepa õpetas, et rikka
kannatused suuremad kui vaesel. Sest ükskõik kui mitu sada tuhat dollarit nad ka
ei teeniks, püsib neis alaliselt soov teenida veel rohkem. Ja olles oma
varanduse kokku kogunud, peavad nad seda hoidma ja kaitsma. Need, kes on vaesed,
kannatavad loomulikult selle pärast, et neil pole piisavalt, aga see kannatus ei
ole võrreldav rikaste kannatusega. Kui selle üle mõtiskleda, siis tärkab soov
leida õndsust, milles ei sisaldu kannatus. Seda on võimalik saavutada, kui
eraldada oma meel täielikult negatiivsetest emotsioonidest nagu kiindumus ja
vastumeelsus jms. Kui me seda teeme, siis meie meel jääb püsima muutumatu
puhtuse seisundis. Te peate ise uurima seda asja, et veenduda, kas see on tõsi
või mitte.
Tõeline õnn peitub meele ära
tundmises
Kui teil on oskus vaadata otse oma meelde, mis on vaba kiindumusest ja vastumeelsest, siis see põhjustab õnne nii selles kui ka kõigis järgmistes eludes. Kui selline teadlikkus püsib ja kasvab, siis märkame, et meie meel ise ongi buda. Õnn ja õndsus pole midagi muud kui selle meele äratundmine.
Kui meie meel püsib meelerahu seisundis, vabana
kiindumusest ja vastumeelsusest, siis meist saavad tõeliselt bodhisattvad või
bodhisattvinid. Tiibeti keeles kõlab sõna bodhisattva "chang-chub sem-pa".
Esimene silp chang on puhastumine. Me puhastame klammerdumisest enesesse või oma
mina kammitsaisse, mis on meid aegade algusest saadik vaevanud, sest just see on
põhjus kannatusteks. Me puhastame seda altruistliku meele tekitamise kaudu. Kui
me soovime, et teistel oleks hea, siis me näeme tõeliselt oma meele loomulikku
olekut. Seda tähendab teine silp chub, see on meie virgumisomaduste kasv, mis
avaldub teistele kasu tuues. Kui meil on need kaks silpi: chang-chub ehk
virgumine, siis meis tekib teadvustatud meeleseisund, seda tähendab sem-pa. Kaks
viimast silpi tähistab meelt, mis ei karda mingit tüüpi kannatusi tsüklilises
eksistentsis.
Olles end oma mina kammitsaist puhtaks rookinud,
peame oskama tähele panna kõiki teid, kust enesesse klammerdumise harjumus jälle
alguse saab. Kui kuningas mõtleb, et kuningriik on tema oma, siis see tekitab
klammerdumist oma egosse. Sama juhtub perekonnaringis, kui mõtleme, et see on
minu perekond, minu laps, minu abikaasa. Isegi kõige väiksemal putukal on
hajumus endasse klammerduda, arvates, et tema keha on tema oma. Kui me tõesti
mõistame nähtumuste olemust, siis näeme, et isegi see väärtuslik keha on oma
olemuselt kaduv, see kaob kiiresti nagu unenägu, ühe eluea jooksul. Kõik
kokkupandud nähtused alluvad täielikult surmale ja kaduvusele. Nad on
illusoorsed nagu mullid vees, ilmuvad äkki ja kaovad sama järsku. Kui me vaatame
nähtumuste välist vormi, siis näeme püsimatust, kui me pöörame pilgu sissepoole
ja vaatame meelt ennast, siis me ei leia seda mitte kuskilt. Tal pole mingit
kuju, mingit vormi, mingit värvi. Kui me tõesti uurime oma meelt, siis ei leia
me mitte midagi mitte kuskil olevat. Sel viisil me mõistame isetust ja taipame
tõeliselt, et õndsus ja kannatus on oma loomult illusoorsed. Kui me näeme, et ei
ole olemas sellist asja nagu mina ise, siis ei ole ka kannatust. Eranditult kõik
tajuvad olendid on sellised. Kõikide tajuvate olendite meele olemus on isetu.
Aga kui ei olda sellest teadlik, siis võetakse ette lugematuid tegevusi ja
kogetakse tohutuid äärmusi õnnes ja kannatuses. Kui me seda mõistame, siis tekib
meie meeles suur kaastunne kõigi olendite vastu. Selle kaastunde läbi hakkame
tegutsema olendite abistamise nimel, ilma igasuguse hirmuta oma kannatuste
suhtes sansaaras. Mõistes, et kõik nähtumused on illusoorsed nagu unenägu, saab
ainsaks tegevusmotiiviks teha head teistele. Kui saabub hetk maha jätta see vana
keha, siis hülgame selle täielikult nagu vana rõiva. Ja ükskõik kui palju
raskusi ette tuleb, meie meeles ei ole mitte mingit hirmu.
Tekstis "37 bodhisattva teguviisi" öeldakse, et budad, kes on mõistnud, et nähtumused ei tule ega lähe, pingutavad sihiteadlikult kõigi tajuvate olendite pärast. See on bodhisattva meel. Kui me soovime aidata teisi ja näeme, et kõik nähtumused siin elus on unenäolised illusioonid, siis ei ole raske pingutada selle nimel, et aidata teisi. Teisest küljest vaadatuna - kui meid nimetatakse guruks, kui me kanname vastavaid rõivaid ja meil on vaimse meistri amet, aga puudub bodhitšitta, siis me ei ole bodhisattvad ja meie tööl ei ole mingit mõtet.
Selles maailmas on meie ümber suurel hulgal
budadharma praktiseerijaid, kel on palju tarkust ja pälvimusi ning nad on
pühendunud Buddha õpetusele. On oluline aru saada, et ilma pälvimuste
kogumiseta, ilma karmiliste sidemeteta ei ole meil võimalik siseneda
dharmaõpetuste uksest. Kui me mõistame oma suurt õnne ning taipame, et meile on
antud see võimalus seepärast, et oleme kogunud suure hulga pälvimusi, siis
tärkab meie meeles eriline rõõm. Oleme saanud väärtusliku inimelu ja võimaluse
praktiseerida dharmat. Kui me selle üle mõtiskleme, siis tekib tõesti rõõm meie
südamesse, mõistes, et see on edu ja õnne põhjus nii selles kui järgmistes
eludes.
Olgugi et meile on antud suurepärane võimalus asuda
dharma teele, jäävad meie saavutused kasinaks, kui me ei mõista lõpuni
bodhitšitta tähendust ja ei ole seetõttu võimelised looma täielikku ühendust
meie meele ja budadharma vahel. On öeldud, et kui budadharma ei ole täielikult
sulandunud meelevoolu, siis tekivad kahtlused. See kahtlus ise on teadmatus,
ebateadlikkus meele tõeliselt loomusest. Kui meie meeles ei tärka väärtuslik
bodhitšitta, kogeme me ainult ajutist kasu. Me jätkame küll taassünde kolmes
kõrgemas ilmas, kuna oleme seotud dharma õpetustega, kuid meil on raske jõuda
täieliku valgustumise seisundisse. Sel põhjusel me peaksime nägema vaeva, et
mõista ja tekitada puhas bodhitšitta meie meeles.
Khunu Rinpotšhe ülistab oma kirjutistes
kõikevõitvat vallutajat, milleks on meel ise. Teadlikkus sellest tuleb
tegelikult läbi bodhitšitta mõistmise. Ilma bodhitšittata ei ole mingit
võimalust saavutada täielikult valgustunud budasust. See oleks nagu omada
inimvormi, mil on kõik meeleelundid, kuid elujõud puudub täielikult. See keha
väärtusetu. Samamoodi on siis, kui meie dharmapraktikas puudub bodhitšitta
mõistmine ja harjutamine. Kui me ei näe tõeliselt vaeva, et tekitada ja arendada
bodhitšittat, siis on äärmiselt raske sel teel edasi jõuda.
Kui me jälgime meie gurude ja vaimsete juhtide
tegevust, siis isegi kui nad räägivad dharmast ainult ühe sõna või annavad ühe
väepühitsuse, on esimeseks asjaks varjupaika minek ja virgumismeele tekitamine.
Varjupaika läheme me kolmes kalliskivis, sellel on sisemine ja väline tähendus.
Välisel tasemel me läheme varjupaika Buddhas, Dharmas ehk õpetustes ning Sanghas
ehk budismiga tegelevas ühenduses. Sisemisel tasemel me võtame varjupaiga
omadustes, mis on meie meele pärisaosa, need on armastus, kaastunne ja
bodhitšitta. Kui me tahame minna välisesse varjupaika, siis me peame oskama näha
ka kolme kalliskivi omadusi, mis asuvad meie oma meelevoolus. Algpõhjuseks on
budasus, mis on olendite meeles püsiv, see ongi Buddha, alati meie meelevoolus
kohalolev. Dharma ehk Buddha õpetus on armastus ja kaastunne. Kui meil see
puudub või on ainult vähesel määral, siis me peame kasvatama armastust ja
kaastunnet oma meeles. Sel viisil tekib spontaanselt Sangha ehk budistide vaimne
kogukond. Sel viisil me võime näha, et kolm kalliskivi on täielikult meie oma
meeles. Kui meil puudub armastus ja kaastunne, siis on väga raske saavutada
vabanemist.
See ongi põhjus, miks meie vaimsed juhid jälle ja
jälle rõhutavad eelharjutuste ehk ngöndro tähtsust. Eelharjutused tekitavad ja
arendavad armastust, kaastunnet ja bodhitšittat. On palju praktiseerijaid, kes
tahavad vältida eelharjutusi, öeldes: "Jaa-jah, ma olen seda kuulnud nii palju
kordi, ent budistliku praktika tõeline sisu on ikkagi genereerimise ja
lõpuleviimise astmed, Mahamudra jne." Aga kui neis praktikates ei ole armastust
ja kaastunnet, siis pole neil mitte mingit tähendust. See on sama kui püüda
haarata kogu maailmaruumi ja avastada, et käes pole mitte midagi. Seepärast on
Drikung Kagjü õpetusliini looja Džigten Sumgön öelnud, et kõiki dharmaharjutusi
tehes te peate hoolitsema bodhitšitta arendamise eest, see on kõige tähtsam
kõigi harjutuste juures. Ilma selleta pole võimalik mitte midagi
mõista.
Kui me ei arenda virgumismeelt ehk bodhitšittat,
siis isegi kui me tegeleme dharmaharjutustega ning kogume seeläbi pälvimusi, on
see nagu maja ehitamine ebakindlale pinnale. See on nagu talvel jääpangale maja
ehitamine. Kui siis suvel ilmad soojaks lähevad, kukub maja kokku. Kui me
hõivame oma keha ja kõne dharma praktiseeerimisega, aga ei ole oma meelt
eraldanud kiindumusest ja vastumeelsusest, siis sel hetkel, kui saabuvad rasked
olukorrad, muutub meie meel ebakindlaks ja me pöördume ära oma vaimsest
praktikast.
On palju inimesi, kes budadharmat praktiseerides on
kogunud suurel hulgal jõudu, kuid surmahetkel, kui teadvus kehast eraldub,
vaheolus selle ja järgmise elu vahel, elavad nad uuesti läbi mitut tüüpi halbu
kogemusi, millega nad eluajal kokku puutusid, ja kuna nad ei ole saavutanud
võitu oma negatiivsete emotsioonide üle, tekib neis viha ning viha tõttu
suunavad nad kogu jõu, mis on neisse praktiseerimise läbi kogunenud, võitlusse
vaenlastega, kes on tegelikult vaid nende meeles. Seetõttu kogu jõud, mille nad
olid saavutanud läbi hüvetegude, annab negatiivse tulemuse. Sel viisil võivad
isegi väärtuslikud dharmaõpetused põhjustada taassündi madalamates ilmades. Me
peame tõesti hoolitsema selle eest, et juurida täielikult välja kiindumus ja
vastumeelsus meie meelest.
Hiljuti paluti mul õpetada "Seitsmepunktilist
meeletreeningut". See on mõeldud just bodhitšitta tekitamiseks, mitte lihtsalt
mõtte tekitamisest bodhitšittast. Pidev treening on see, mille läbi bodhitšitta
ilmub.
Käisin rannas ja nägid paljusid inimesi surfamas. Vaatasin neid tükk aega ja mõtlesin, et just sel viisil me käitume oma bodhitšitta õpingutes. Me retsiteerime sõnu: "Olgu kõik tajuvad olendid õnnelikud, olgu nad vabad kannatustest ja kannatuse põhjustest…", me loeme palveid, et tekiks väärtuslik virgumismeel. Enamuse ajast me lihtsalt ütleme sõnu, ilma et me vaevuksime nende sõnade mõtte üle sügavamalt järele mõtlema. See on nagu surfilauaga laintele tõusmine, mõeldes, et nüüd on mul bodhitšitta, nüüd tekib mul virgumismeel. Aga kui me pole korralikult treeninud, siis tõuseme surfilauale ja enne kui arugi saame, oleme sellega juba ümber kukkunud. See on tulemus, kui me ei ole bodhitšittalt korralikult harjutanud. Kui me arvame, et see on midagi lihtsat, siis me peame mõtlema uuesti. Bodhitšittat praktikas rakendada on äärmiselt raske. See on asi, millesse peab täielikult pühenduma ja harjutama ikka ja jälle uuesti.
Käisin rannas ja nägid paljusid inimesi surfamas. Vaatasin neid tükk aega ja mõtlesin, et just sel viisil me käitume oma bodhitšitta õpingutes. Me retsiteerime sõnu: "Olgu kõik tajuvad olendid õnnelikud, olgu nad vabad kannatustest ja kannatuse põhjustest…", me loeme palveid, et tekiks väärtuslik virgumismeel. Enamuse ajast me lihtsalt ütleme sõnu, ilma et me vaevuksime nende sõnade mõtte üle sügavamalt järele mõtlema. See on nagu surfilauaga laintele tõusmine, mõeldes, et nüüd on mul bodhitšitta, nüüd tekib mul virgumismeel. Aga kui me pole korralikult treeninud, siis tõuseme surfilauale ja enne kui arugi saame, oleme sellega juba ümber kukkunud. See on tulemus, kui me ei ole bodhitšittalt korralikult harjutanud. Kui me arvame, et see on midagi lihtsat, siis me peame mõtlema uuesti. Bodhitšittat praktikas rakendada on äärmiselt raske. See on asi, millesse peab täielikult pühenduma ja harjutama ikka ja jälle uuesti.
Kui me tõeliselt treenime bodhitšittat, siis me ei
pea kartma negatiivseid emotsioone nagu kiindumus ja vastumeelsus. Kui me oleme
tõeliselt pühendunud taolisesse treeningusse, siis meil pole vaja muuta oma
meelt, meil pole vaja võtta munga- ja nunnatõotusi. Me võime elada tavaliste
inimestena oma kodus ja pühenduda bodhitšitta harjutamisele, isegi kui kodus on
ainult kaks inimest. Kui meil ei ole võimalik minna mõneks ajaks eraldatud kohta
retriiti, võime me ikkagi harjutada praktikat, mis on virgumise põhju ja kõigi
84 000 Buddha õpetuse üks ja ainus juur - bodhitšitta. Kui me oleme kodus oma
kaaslasega kokku lepitud bodhitšitta harjutamise, siis võime talle öelda: kui ma
saan vihaseks, siis palun juhi mu tähelepanu sellele. Ja kui sina saad vihaseks,
siis mina teen sama sinule. Sel viisil me saame tugevdada üksteise
harjutusi.
Halvast saab üle, seda pidevalt
teadvustades
Kui me oleme mõistnud, millist kahju tekitab mitte teadlik olemine mõtetest, mis meie meelde kerkivad, siis seda ikka ja jälle uuesti meenutades arendame me teadvelolekut. Teadvustatus jääb meiega kõikjal, kuhu me iganes ka läheme. Kui negatiivsed emotsioonid kerkivad me meeles, lahtuvad need koheselt teadvustamise jõu läbi. Just nagu valades külma vett keevasse vette. Kui meil on jõudu vaigistada oma negatiivseid emotsioone läbi tähelepanelikkuse ja teadveloleku, siis me ei karda ei kiindumust ega vastumeelsust. See on bodhitšitta treenimise hüve. Me mõistame, et meel ise on buda ja meil pole tegelikult vaja otsida budat kuskilt väljapoolt.
Lõpptasemel on kolm suurepärast budistlikku
meetodit, need on mahamudra, Dzogtšhen ja madhyamaka. Need kolm on nagu üks
inimene, kel on kolm erinevat nime, kuid nende põhiolemus on üks. Kas me
kasutame neid kõlavaid nimesid või mitte, siis kui meie meel püsib puhtana,
vabana kiindumusest ja vastumeelsusest, siis see on dharmapraktikaks täiesti
piisav. Kui me harjutame sel teel, siis isegi kõik meie kodused toimetused
transformeeruvad koheselt kuueks täiuslikkuseks (skt. paramita), nagu õpetas
Milarepa.
Meil on vaja, et tekiks usk ja kindlus bodhitšitta
suhtes, mida oleme arendanud oma meeles dharmaharjutuste läbi. Me peame nägema
bodhitšittat kui kõige kallimat kõigist asjadest. Isegi kui kõik maailma
kalliskivid oleksid siin meie ees, nad ei suudaks võistelda kõige väärtulikuma
kalliskiviga, milleks on virgumismeel. Kõik maised kalliskivid on ajutise
loomuga. Hiljemalt surma hetkel peab nad jätma maha. Aga hinnaline bodhitšitta
jääb meiega ühest elust teise. Me peame sellega tõsiselt arvestama.
Meile on räägitud negatiivsuste puhastamisest ja
pälvimuste kogumisest. Kui küsida, mis on negatiivsus, siis need on kõik
ebapuhtad mõtted, mis meelde kerkivad. Need on negatiivsed emotsioonid nagu
viha, armukadedus, kiindumus jne. Kui me oleme sellest aru saanud, siis võime
edasi juurelda, mida need negatiivsed emotsioonid põhjustavad. Näiteks viha
põhjustab taassündi põrgus. See on viha meie meelevoolus, mis tingib
põrgukannatuse.
Kui me tõesti mõistame, millist halba negatiivsed
emotsioonid meile tekitavad, siis hakkame otsima võimalust nende puhastamiseks.
Selline puhastamine peab saama igapäevase praktika osaks. On vajalik uuesti ja
uuesti teadvustada negatiivseid emotsioone, mis kerkivad meie meeles, ja püüdma
neid pidevalt puhastada, päeva päeva järel. Sel viisil oleme nagu mesilased, kes
lendavad õielt õiele ja koguvad mett. Läbi pideva puhastamise me oleme seotud ka
pideva kogumisega. Me võime mõelda inimesega kohtudes: "Oh jaa, ma tunnen teda
väga hästi, olen täis armastust ja kaastunnet tema vastu," aga võõrast nägu
nähes unustame arendada armastust ja kaastunnet ka tema suhtes. See on tõeline
viga. Kui me mõistame, et eranditult kõik olendid on olnud meie kallid vanemad,
siis ükskõik, keda me ka näeme, ükskõik, kas me teame tema nime või oleme temaga
varem kohtunud, tekib meie hinges samal hetkel täiesti spontaanselt armastav
hoolivus ja kaastunne tema vastu. Kui armastava hoolivuse tunne tärkab meie
hinges mitmeid ja mitmeid kordi, siis meie võime armastada koguneb ja suureneb
ning levib eksistentsi kolmes sfääris.
Sel viisil peaksime kordama Tšenrezigi mantrat "Om
mani padme hum", mõtiskledes, et see mantra levib esmalt kõigi olenditeni nende
elupaikades, seejärel igale poole kogu maal, kogu maailmas ja lõpuks terves
universumis. Isegi kui me näeme väikest putukat, peame me vaatama teda armastuse
ja kaastundega, mõistma oma sügavat seotust selle olendiga. Siis võime olla
kindlad, et meie bodhitšitta tõesti kasvab ja meist saavad
bodhisattvad.
Öeldakse, et niiviisi harjutades oleme võimelised
transformeerima kõik eksimused väärtusteks ja kõik kannatused õndsuseks. Kui me
oleme väärtusliku bodhitšitta omandanud, siis me tõesti näeme kõik olendeid
kolmes sfääris kui meie armsaid vanemaid. Kui me jälgime nende olukorda, siis
märkame, et negatiivsete tegude viljana kogevad nad praegu kannatust. Sellest
tärkab meie meeles suur kaastunne, mõte, et ma tahan võtta kõik nende kannatused
enda peale. Kui me arendame endas sellist meeleseisu, siis me tegelikult viimegi
ellu teiste olendite heaolu.
Nagu me näeme, on kõigi kannatuste põhjuseks
negatiivsed emotsioonid. Meil on võime vaadata oma meelde ja üritada sealt
negatiivseid emotsioone välja juurida. Kui me suudame seda teha omaenda
meelevoolus, siis me toome tegelikku kasu ka kõigile teistele tajuvatele
olenditele.
Viis negatiivset emotsiooni olendite meelevoolus on
nagu hiiglaslik mägi. Kui me tähelepaneliku teadvustamise jõul suudame vabastada
negatiivsed emotsioonid omaenda meeles, siis on see nagu peotäie mulla
äraviimine sellelt hiiglaslikult mäelt. Kahtlemata ülejäänud mäemass väheneb
selle teo läbi. Sama kehtib siis, kui me mõtleme sansaarast kui kannatuste
ookeanist. Oma negatiivsetest emotsioonidest vabanemine on kui pihkude täitmine
selle ookeani veega. Ookean jääb tõepoolest veest tühjemaks sel
teel.
Jõud teiste aitamiseks tuleb läbi motivatsiooni.
Kui me vaatame omaenda negatiivseid emotsioone nagu iha, vastumeelsus, rumalus,
siis need on täpselt needsamad negatiivsed emotsioonid, mis on kõigil teistel.
Isegi väikse putuka meelevoolus on teatud kiindumust ja vastumeelsust. Oma
rumaluse tõttu on see olend sündinud selles elus loomade ilma. Kui me jätkame
sel viisil praktiseerimist, vabanedes oma negatiivsetest emotsioonidest ja
võttes enda peale teiste kannatuse, siis me abistame tõesti kõiki olendeid
kolmes olelussfääris, selles pole kahtlust. Sel teel me transformeerime vead
hüvedeks.
Isegi kodus koos pereliikmetega saame me seda harjutada. Kui karma tõttu elame koos inimesega, kellega on väga raske suhelda, kes teeb meile liiga, võitleb ja vaidleb, siis olles tõelised bodhitšitta teostajad, suudame me mõista, et see inimene käitub nii rumalusest. Ja see rumalus tekitab temas viha. Mõeldes, et negatiivsed emotsioonid on nagu hirmus haigus, mis põhjustavad kannatusi, tekib koheselt kaastunne selle inimese vastu. Rahustades maha raskeid olukordi enda ümber, võime me kogeda kasu, mida tekitab bodhitšitta. Me näeme, mis kasu on dharma harjutamisest, et just sel teel me muudame vead hüveks ja kannatuse õndsuseks. See on budistliku õpetuse ellu viimise kõige olulisem punkt.
Ehkki jumalusi on lugematul arvul, on kõigi nende
süda Tšhenrezig, sanskriti keeles Avalokitešvara. Ta on suure kaastunde
bodhisattva. Ta on nagu kõigi mineviku, oleviku ja tuleviku budade isa. Tema
olemuseks on iseeneslik kaastunne. Kui me hoiame Tšenrezig oma meeles, siis meis
tärkavad iseenesest kõik virgunu omadused. Täna õhtul ma jagasin laiali
Tšenrezig mantra "Om mani padme hung" seletuse, mis on väga väärtuslik. Lugege
seda ja jagage teistelegi, kel on huvi Buddha õpetuste vastu. Sellest tõuseb
suur kasu.
Mõtisklege suurest kaastundest, lugege Tšenrezig
mantrat "Om mani padme hung" nii palju kui saate. Selle tagajärjel tärkab teis
hinnaline bodhitšitta. Julgustan teid ikka ja jälle mediteerima Tšenrezigile,
lugema tema mantrat ja äratama endas tema meelt, mis on täis armastavat
hoolivust, kaastunnet ja bodhitšittat.
[1] Dharma - Buddha õpetus.
[2] Bodhitšitta (skrt. k.) - virgumismeel.
Garchen Rinpoche (Gartšen
Rinpotše) http://en.wikipedia.org/wiki/Garchen_Rinpoche
Kommentaare ei ole:
Postita kommentaar
Märkus: kommentaare saab postitada vaid blogi liige.