ESOTEERILINE PÄRIMUS KIRNA MÕISAS JA
MAAGIAL PÕHINEVAD MÕISTMISVIISID
Teesid: Artikkel
analüüsib Kesk-Eestis asuva Kirna mõisa kui esoteerilise ravikeskusega
seotud lugusid, mis on koondanud hulga
uusvaimses keskkonnas liikuvaid ideid. Sealne
õpetus põhjendab mõisa ravivat toimet
eriti tugevate maast ja kosmosest lähtuvate
energiasammastega, millega liituvad
paljud müütilises reaalsuses toimivad kujud nagu
mungad, tulnukad ja inglid. Tervenemine
mõisas tähistab inimeste elus spirituaalset
pööret, mille tulemusel mõtestatakse ümber
nii ümbritsev keskkond kui ka isiksuse koht
selles. Visioonlikes tervenemislugudes
peegeldatakse ratsionaalsest mõistmisvormist
erinevat, psühholoogilisele ja
tõlgenduslikule seosele rajanevat suhet rääkija ja teda
ümbritseva keskkonna vahel, mis loob
ja kujundab spirituaalselt uuenenud identiteeti.
Kehaliste tajude olulisus
tõlgendusprotsessis toetab intuitsioonil põhinevat tähendus-
loomet, mis vastandub valitsevale
materialistlikule kultuurile, kuid samal ajal ka lähtub
sellest. Artikkel põhineb intervjuudel
mõisas tegutsenud ravitsejate Helle Anniko ja Henn
Hundiga (53891111),
samuti patsientidega, kes
seostavad füüsilist ja vaimset tervenemist
Kirna mõisa õpetusega.
Märksõnad:
esoteerika, kehalisus, Kirna mõis, maagia, uus vaimsus
SISSEJUHATUS
Hiljuti jagas Aasiast pärit sõber mälestusi oma
vanaemast. Ta rääkis oma pere üsna tüüpilise loo, kus katoliiklikus külas elanud
ja seda usku kandnud vanaema maailmavaade oli tema suurlinna siirdunud
järeltulijatele võõras. Võõristus sai eriti ilmseks vanaema surma järel, kui
pere ei osanud korraldada tema soovi: tellida preestrilt mälestuspalve. Loo
lõpetuseks rääkis sõber, et ta oli läinud külla, kus vanaema elas, ja tõdes seda
meenutades: “Külas läks minu jaoks kõik paika, ma korraga mõistsin oma vanaema
usku.”
Selline sageli viidatud koha vahendusel mõistmise
hetk väljendab lugude, mõtete või inimeste kuulumist teatud keskkonda.
Ratsionaalsest kuuldustloetust saab intiimne kultuurikogemus, millesse on
haaratud kõik meeled. Erinevad liikumised, mida peetakse uue vaimsuse alla
kuuluvaks, on briti religioonisotsioloogi Colin
Campbelli http://www.york.ac.uk/sociology/our-staff/honorary/colin-campbell/ järgi hõlmatud mõistega kultuslik miljöö. Ehkki selle all on
mõistetud kultuurilist keskkonda, milles erinevad praktikad, suunad ja
mõttevoolud moodustavad mitmekesise subkultuuri, saab seda mõistet kasutada ka
otseses tähenduses, et märkida uusi vaimseid tegevusi, mis kasutavad erinevaid
maagia- ja rituaalivõtteid. Nende tegevuste kaudu tekib pühadustunnet tähistav
ja esile kutsuv keskkond, mis hõlmab tõlgendustesse lisaks intellektile ka
ootusi, kehalisi impulsse ja meelekogemusi. Külastades 2010. aastal eriliste
energiate poolest tuntud Kirna mõisa, valdas mind korduvalt samasugune koha peal
mõistmise tunne. Juttusid täiendas rääkijate hääletoon, vormiküllane mõisapark
ning seegi, et saabusin sinna alati pärast mõnetunnist reisi.
Käesolevas artiklis analüüsin Kesk-Eestis, Türi
ja Paide vahel asuva mõisa ning sellega seotud tervenemislugude abil erinevaid
mõistmisvorme, mis tulevad esile üldiselt sekulaarses, teaduslik-tehnilistel
alustel seisvas ühiskonnas paiknevas esoteerilises ravitsemiskeskuses.
Mõistmisvormide all mõtlen mitmesugust tähendusloomet, kus usundilised
tõlgendused vormuvad loova, ent eristuvalt sünteesiva mõistmise kaudu. Mitmed
uurijad on rahvausundit käsitledes pööranud tähelepanu usule kui erilisele
epistemoloogiavormile, milles seostel ja osadusel rajanevad suhted saavad
olulisemaks kriitilisest lahususprintiibist elava ja elutu vahel.
Artikkel põhineb 2010. aastal lindistatud
intervjuudel Kirna mõisas tegutsenud ravitsejate Helle Anniko ja Henn Hundiga
ning sama aasta sügisel lindistatud süvaintervjuudel mõisa viie
patsiendiga.
Artikli esimeses osas tutvustan Kirna mõisas jagatava
õpetuse kohta Helle Anniko selgitusi, mis järgivad esoteerilise raamistiku
tunnuslikke jooni. Järgneva analüüsi kaudu näitan, et kehaliste kogemuste
tajumine ja interpreteerimine moodustab Kirna mõisale ja selle patsientidele
esoteerilise (metafüüsilise) elutunnetuse keskme, mille ümber vormuvad
erinevatest traditsioonidest mõjutatud lood. Need lood on vaadeldavad nii
“kultusliku miljöö” kui ka Lauri Honko http://en.wikipedia.org/wiki/Lauri_Honko traditsiooniökoloogia metafoorse ja sõnasõnalise
mõistmise kaudu, vaate kaudu, mis seob traditsiooni selle toimimiskeskkonnaga
ning mille abil rakendatavad mõistmisvormid moodustavad loova traditsiooniprotsessi. Järgnevad sissevaade esoteerilise mõtteviisi
arengusse, eeskätt Antoine Faivre’i http://en.wikipedia.org/wiki/Antoine_Faivre seisukohtade vahendusel, ning maagilise teadvuse ja maagilise seose
vaatlus. Pärast neid osasid avan patsiendilugude ja nende konkreetsete
ravijateni jõudmise lugude vahendusel raviviisi ja selle tähenduse
patsientidele. Selle osa üldistused on koondatud tervenemisvisioone ja maagial
põhinevat seost käsitlevasse peatükki, millele järgneb kokkuvõte.
ENERGIAD KIRNA MÕISAS KUI VAIMNE
ARENGUTEE
Paide ja Türi vahel asuva Kirna mõisa
kujundamine esoteeriliseks õppe- ja ravikeskuseks sai alguse 1997. aastal, mil
ravitseja Helle Anniko leidis mõisa sattudes erilisi energiapunkte. Pärast mõisa
korrastamist ja külastajatele avamist on kohad tähistatud pinkidega, millel
istuja võib ravida näiteks oma probleeme kopsudega, seljavaluga või tegeleda
sotsiaalse või vaimse poolega “kõrgema mina” pingi peal istudes. Helle
tõlgenduste kohaselt võib mõisa aias kokku puutuda erinevate üleloomulike
ilmingutega, mis laiendavad mõisas kogetavat reaalsust nii planeetide kui ka maa
sisemuse suunas. Üheltpoolt on Helle ja tema abilised rakendanud koha
kujundamisel endast lähtuvaid üleloomulikke võimeid energiasammaste määramisel,
nende “seadistamisel” tööks kindlate haiguste ja probleemidega, ent samavõrra
väljendavad nad oma võimet luua kanaleid inimese ja üleloomuliku vahele, mida
märgivad viited kosmosele, keskaegsetele munkadele või muudele nägemustele.
Tuleb märkida, et “üleloomulik” on uurija määratlus, usundilisi tõlgendusi
jagavad inimesed tajuvad piire loomuliku ja üleloomuliku vahel alateadlikult:
mõisas jagatava õpetuse sisuks on täita üleloomulikkuse sfäär mõtestatud
motiivide, tõlgenduste ning mitmesuguste omavahel seoses olevate märkidega.
Ratsionaalses maailmas üleloomulik on mõisas jagatavates
tõlgendustes loomulik ja enesestmõistetav. Maakiirguse kontseptsioon, millele
Kirna õpetus kõige laiemalt tugineb, lähtub ideest, et maakoores paiknevad lõhed
mõjutavad nende kohal asuvaid looduslikke vorme, ehitisi, loomade ja inimeste
tervist. Mõisa tegevus haakub laiema vitsa- ja pendlitraditsiooniga, mis
sõnastab nähtamatu mõju inimesele veesoontest, Hartmanni kiirgusvõrgustikust või
geoloogilistest iseärasustest lähtuva loodusjõuna.
Helle: Kui ma 97 siia tulin, siis ma
vaatasin, oioi, siin on nii suured need energiaväljad, et nädala ajaga panin
need põhilised kohad paika ja nüüd täiendame kogu aeg. Meil on kosmiline kiirgus
väga tugev, niisamuti geoloogia. Geoloogia, kivimid, maagid, kõik mis meie
jalgade all on, sellest sõltub meie tervis.
Ehkki õpetus paigutub üldisesse vitsa- ning
pendlitraditsiooni, on sellele iseloomulik ideoloogiline rõhuasetus, mis seostab
inimese tervist eelkõige vaimsete muutustega. Erinevad kiirgused, maalõhed ja
energiasambad on vaid meediumid esoteerilise reaalsuse ja inimkeha vahel, mis
toetab vaimsetel alustel seisvat minapilti. Seega ei ole Kirna õpetus taandatav
üksikule usundilisele motiivile, tegemist on dünaamilise tõlgendusraamistikuga,
üksteisele alternatiivi pakkuvate motiividega, mis lähtuvad eelkõige
konkreetsest kohast.
Maalõhede (geoloogia) ja vitsa kasutamise
ajalooline kokkukuuluvus viitab loodusteaduste varasele etapile, mis omakorda
hõlmab nii varajasi teooriaid maavaradest pihkuva auru või magnetile sarnase väe
kohta, ent samamoodi viiteid ennustusmaagiale ja peidetud varanduse
muistenditele. Seda kokkukuuluvust on kandnud vaade inimesele kui ümbruskonnaga
aktiivses ja vastasmõjulises suhtes olevale olendile. Ühtlasi väljendab see
põhimõte ideed looduse üldisest hingestatusest. Maapind elab, “energiad tõusevad
ja vajuvad”, kogu olev on seotud nähtamatu kiirguse või väljaga. See mõtteviis
on vastupidiselt materialistlikule keha ja vaimu lahususe printsiibile jätkunud
vitsa ja pendli aktiivses kasutamises alternatiivmeditsiinis, erinevates
diagnostika- ja selgeltnägemistehnikates. Vits võib leida maapõues peituvat, ent
teaduslikul tõendustel põhineva maailmavaate kõrval on pildad saanud omamoodi
ratsionalistlikuks töövahendiks, et tuua esile üleloomulikku reaalsust iseeneses
ja inimese võimet hankida selle abil vajalikku teavet.
Eelnevat jätkates oleks piirav siduda Kirna mõisa
ravivaid energiapunkte ranges põhjus-tagajärg seoses kas maapinnast,
energiakanalitest või kosmosest tulenevate mõjutustega. Pigem esindab mõisas
jagatav õpetus loovat esoteerilist tõlgendusraamistikku, milles konkreetsemad
motiivid (astroloogia, tõlgendus, mis toetub maalõhedest ja veesoontest õhkuvale
kiirgusele, teadvuse/alateadvuse eristamine jm) kannavad ajalooliselt esoteerika
valdkonnaks peetud mõttevoolu, ent mille kujunemist on enim mõjutanud
protestantismi mõjul kujunenud teaduslik maailmapilt. Maapõues peituva seos
tähtede ja planeetidega on üks järjepidevaid esoteerilisi motiive, millest muude
tõlgenduste seas jutustab ka Helle:
Helle: [Negatiivsuse] mahavõtmiseks me
kasutame galaktilist jõudu, me kasutame maapõuest tulevaid voole. Kuidas on
juhtunud siia niisugune kolm hektarit positiivseid tsoone kohe üksteise otsas?
On positiivne koht, negatiivne koht, positiivne koht, negatiivne koht. Ja
muidugi sellepärast, et see geoloogia on niisugune nagu ta on, ja ülevalt, kõik
need kiirgused annavad välja, planeedid vastavalt inimesele, see astroloogia ju
põhineb sellel, milline planeet mõjutab mingisugust
inimest.
Ta rõhutab, et Kirna on üks viiest tugevaima
mõjuga energiakohast maailmas. Selline rõhuasetus käsitleb paika kui looduslikku
etteantud võimalust. Samal ajal on oluline ka Helle ja ta abiliste tegevus.
Olgugi ravi allikaks looduslik toime, on sensitiivsetel inimestel võime olla uut
võimalust, tervist ja täiust pakkuvale perspektiivi kanaliks, vahendajaks ja
suunajaks. Maapinnast ja kosmosest õhkuva kiirguse sõlmpunkt on inimene, kes
moodustab juurdepääsutee eelpoolmainitud väärtustele. Kanaliks olemine on küll
üks spiritismi-tehnikaid, ent Hellet ei saa siiski pidada kanaldajaks selle
klassikalises mõttes. Kui kanaldamine tähistab üleloomulikust allikast
pärinevat, ent meediumi poolt sõnastatud ilmutust, siis Hellet võib pigem pidada
Kirna õpetuse kujundajaks ja kontrollijaks erinevate viidete kaudu. Mungad ja
kosmoseolendid, kes teda aitavad, ei ilmuta sõnumeid ja ettekirjutusi, mida
Helle teistega otseselt jagaks, pigem moodustavad nad toetava viitestiku,
millele on võimalik läheneda kanali kaudu. Seega võib kanaldamistehnika taustal
pidada Helle viiteid pigem müstilisteks visioonideks, mis selle uusvaimse
vooluga otseselt ei haaku. Kanal märgib sel puhul üheltpoolt küll sidet inimese
ja usundilise reaalsuse vahel, ent tähistab ka kindlaid kohti, kus viibides võib
“kanalisse siseneda”.
Helle: See ongi kosmiline puhastus,
ülevalt on Alfa-Romeo kanal, mille kaudu siis me näeme värve, mille kaudu me
puhastame iseennast ja siis läheme välja tasanditele, sest inimese ümber on
seitse välja. Eetertasand on hästi ligidal, poolteist meetrit, siis on astraal,
see millega me kosmosega ühendust võtame. Ja ma ütlen, et kui te tahate sada
protsenti kasu saada, siis teiega tehakse tööd ülevalt kosmosest. Ja muide,
praegu seisab mitu munka siin, kes näeb, see näeb, kes ei näe, see ei näe.
Energiad muutuvad. Isegi, kui mööda läheb, energia muutub. Külmaks, soojaks, või
vastupidi. Me siis kasutamegi seda loodusandi ja seda munkade tarkust.
Olgugi Helle ja Kirna mõisa külastajate visioonid
kogetud poolmüütilises reaalsuses, on nendes ometigi läbiv korrastatus,
ratsionaalsus ja realistlikkus. Inimkeha ümbritsevad sfäärid jagunevad värvide
järgi, värvidel (niisamuti kui teadvuse eri tasanditel) on oma jaotus, mis
peegeldab inimese teekonda vaimsel teel. Ratsionaalne pool koondub hajusate
uusvaimsete tõekspidamiste ümber, mis on loovaks raamistikuks kogemuste ja
tajude tõlgendamisel.
Vaimset arengut, ühte uusvaimse liikumise
keskset, erinevate tõlgenduste ja õpetuste kaudu toimivat lugu, kujutatakse
lineaarsena, milles inimese orientatsioon liigub materiaalsetelt ning
sotsiaalsetelt fookustelt enam vaimsete ning individuaalsete poole. Lea
Altnurme https://www.etis.ee/portaal/isikuCV.aspx?PersonVID=11428&lang= kirjutab, et nimetatud müüt on välja kasvanud teaduslikust
evolutsiooniteooriast, mis ei inspireerinud religioosseid otsijaid seni, kuni
seda rikastati erinevate usuliste ideedega, nagu nt õpetused reinkarnatsioonist,
hingest, mitmesugustest energiatest, karmast jms, ning kogu loodut haaravale
arengule lisandus vaimne mõõde. Energia kui indiviidi ühenduse taju looduse ja
müütilise keskkonnaga sisaldab endas muutumise potentsiaali. Muutumine ise,
“tegelemine vaimsete asjadega”, nagu sellesuunalisi huvisid sageli märgitakse,
hõlmab Kirna mõisa või muud õpetuses osalemist, kusjuures “looduse energiate
tajumine” või “enese avamine” tähistab üheltpoolt selle ringi lugude jagamist
ning vastava keskkonna loovat ja tõlgenduslikku peegeldamist.
Helle: No vot esimene võimalus, kohe
kui te siit mäest üles hakkate minema siis hakkate stressist vabanema. Stress on
kõikide haiguste alus. Pidage seda meeles. Stress võrdub vähjaga, kõige raskema
haigusega. Me oleme võimelised aitama inimesi, AGA inimene peab ise kaasa
tulema.
Kirna külastaja on pigem linnainimene, mõisa
saabunud huvireisija, teadliku patsiendi või ekskursandina. Seega algab vaimne
muutumine olulisest keskkonnavahetusest, kusjuures pargis pakutavad looduslikud
vormid toetavad seal jagatavat sõnumit. Kirna parki Paide-Türi maanteelt sisse
pööranu viib tee kergelt mäkke. Mõisahoone keskel asuvast saalist avanevad maja
ette ja taha uksed, mida hoitakse suvel lahti ning mille kaudu maja ees seisja
võib näha maja taga tõusvat maastikku. Seega saab külaline jälgida paljusid
valguse, temperatuuri ja perspektiivi varjundeid, mis toetavad lugude sõnumit.
Lisaks eriliste energiate tajule õpetatakse mõisas vabanema stressist ja selle
eelduseks olevast egost, vabanemine loob eelduse spirituaalsele, ent ka
füüsilisele muutumisele (haigustest paranemisele).
Helle: Kui inimene mõtleb, et ma olen
ise nii võimas, siis tema ego on nii suur, et ta ei suuda tunnistada, et temast
väljaspool veel midagi võimsamat on, et ta on väga väike tolmukübe kosmoses,
galaktikas, universumis. Nii et me peame sellega arvestama, et jätame ego ukse
taha, võtame kõik vastu, mis on hea ja siis te tunnete et sellest käigust on
kasu. Füüsikud ütlevad, elektromagneetiline madalsageduslik võnge, mis siin
toimib inimesele. Ja see raputab inimese paika, selle mis on paigast ära.
[---] Aga inimese tahtejõust sõltub väga palju, mis tema kõrvade vahel on. Kui
tema on ikka egoga inimene, tema õppetund oli selline, las ta olla, haigus on ka
õppetund. Gunnar Aarma ütles ka omal ajal, et kui te jääte vähki, siis jumal
tänatud, siis te saate väga kiirelt arengus edasi
minna.
Tervenemine ning isiksuse areng on uusvaimsetes
tõlgendustes olemuslikult seotud (McGuire 2008: 119; Hanegraaff 1996: 43). Seos,
mis ühtaegu tõukub nii institutsionaalsest tavameditsiinist kui ka mõtestamata
või materialistlikelt alustelt mõtestatud argielust, kirjeldab kehalise ja
personaalse kogemuslikkuse kaudu individualistlikku kultuuri, milles enesega
tegelemisel, enese tundmaõppimisel, eneseabil ja -arengul on indiviidi sisemusse
suunav fookus. Teadmised, informatsioon ning vajalik kultuurireflektsioon
suunavad uusvaimset (enese)otsijat sarnast mõtteviisi järgivate rühmade,
praktiseerijate ja tervendajate juurde. Individualistliku fookuse kaudu mõtestub
vaimne areng kahe mõistmisala, teadliku ja alateadliku vahekorra kaudu. Teadvus
ja alateadvus moodustavad vastandasetuse, kus alateadvus tähistab inimese enese
sees peituvat esoteerilist keskkonda, mis sisaldab võimet kehaliselt terveneda
ja sellega seoses sprituaalselt teiseneda. Teisalt tähistatakse sõnaga “teadvus”
sageli ka inimese vaimset selgust, mis sarnaselt mõistega “teadvusele tulek”
tähistab ühtviisi nii eelmisest seisust ärkamist, (enese)teadvusele tulekut kui
ka teadmiste saamist.
Antoine Faivre on esoteerika ühe tunnusena
toonud esile püüdluse inimkogemust universaalselt hõlmava teadmise, gnosise
järele. Nii iseloomustab esoteerilistest teemadest huvitunuid ka üldine
uudishimu maailmas toimuva vastu. Selle rahuldamiseks kasutatakse esoteerilise
kirjanduse ja koolituste kõrval peamiselt meediat: dokumentaalfilme, tervise- ja
populaarteaduslikke ajakirju, internetiallikaid. Uudishimu taga olev püüd leida
argikogemusest kõrgemal seisev ja seda kogemust korrastav narratiiv on see, mis
üheltpoolt hoiab esoteerilisi ideid koos, teiseltpoolt rakendab neid praktikas
ja loob. Intervjuumaterjale analüüsides ning maaväljadega seonduvat
klubitegevust jälgides torkab silma mitmesuunalist tegevust koos hoidev eesmärk,
mida tähistatakse sõnaga “informatsioon” (informatsiooni saama, jagama, ent ka
infot võtma). Seega tähendab püüdlus teadmiste järele mõistmist, mis seob
vaimset ja materiaalset maailma mõtestajast lähtuvalt.
Helle: Ja neid näiteid on palju ja
palju ja tuleb kogu aeg juurde, ja väga rasketest haigustest on inimesed välja
tulnud ja terveks saanud ja kergematest asjadest rääkimata. Need, kes on
MÕISTNUD, suudavad oma maatriksid ära lahendada.
Mõtestamis- ja mõistmispüüd sisaldab
esoteerilises raamistikus kahtlemata arutelu kuuldu ja kogetu ratsionaalsuse
üle, selle üle, kas vaimne või füüsiline kogemus on tõeline, ent samavõrra
sisaldavad need arutelud ka küsimust legitiimsusest ning tõlgenduste ja
valitsevate diskursuste omavahelistest suhetest. Nii võib “mõistmises” näha ka
tõlgendustraditsiooni omandamist, võimet ja julgust seletada elu laiemalt
erinevates olukordades.
Maast või kosmosest tulevad kiirgused kirjeldavad
kahte põhilist telge uusvaimses õpetuses: seda, et loodus elab ning inimesel on
võimalus kõnetada loodust, kohti ja ajas kaugeid sündmusi. Teine õpetust läbiv
telg on vaimne eneseareng, mis on eeldus looduses, ajaloos ja inimkultuuris
peituva tarkuseni jõudmiseks. Areng tähistab “vaimsete asjadega tegelemist”,
milles osalemine tähendab kasutatavate motiivide ja lugude tundmist, ent mille
loovaks allikaks on valgustav mõistmine.
ESOTEERILISE MÕTTEVOOLU AJALOOLISED
TUNNUSJOONED
Usundiloolane Wouter
Hanegraaff http://en.wikipedia.org/wiki/Wouter_Hanegraaff on sõnastanud ühe oma artikli pealkirja “The Birth of
Esotericism from the Spirit of Protestantism”, ta seob artiklis esoteerika
kui analüütilise mõiste kujunemise 17. sajandi protestantlike autorite
Jakob Thomasiuse http://en.wikipedia.org/wiki/Jakob_Thomasius ja Ehregott Daniel Colbergi http://de.wikipedia.org/wiki/Ehregott_Daniel_Colberg teoloogiaalaste töödega. Esoteerika mõiste on neis töödes
piiritletud negatiivsuse kaudu: üsna selgelt määratletakse see, mis jääb “õigest
teoloogiast” väljapoole. W. Hanegraaffi sõnul oli tegemist ühiskondliku mõtte
jagunemisega uutel alustel, kusjuures filosoofial, teadusel ja teoloogial oli
oma õigus ja aktsepteeritud intellektuaalne ruum. Esoteerika jäi nende
intellektuaalsete alade mitteametlikuks eikellegimaaks. Ka teadusliku mõtte
poolest sisaldas ametlik ja mitteametlik (alkeemikute, maagide ja ravitsejate
poolt harrastatav) teadus tänapäevase loodusteadusliku mõtte seisukohaga kokku
käivaid ja sellest fantaasiarikkalt eristuvaid ideid. Kuninglike akadeemiate
alluvuses töötavad komisjonid määratlesid teadust kui ühiskondlik-poliitilist
jõudu, mis kasutas avalikku arvamust sotsiaalse (kapitalistliku) moraali
kujundamisel. Seda ühiskondlikku mõtet jaotavat protsessi markeerib tänapäeval
mõiste “alternatiiv”, mis tähistab intellektuaalsete alade piire, hõlmates
normist väljapoole jäävat ametliku ideoloogiaga olemuslikult seotud
iseorganiseeruvat mõttesuunda. Alles postmodernistlik tolerantsus on andnud
sellistele aladele võrdse võimaluse kasutada avalikku sõna, tegeleda näiteks
äri- ja koolitusega.
Antoine Faivre on esoteerika esilekerkimist
seostanud veelgi varasema perioodiga, 14. sajandil alguse saanud universumi
sekulariseerumisega (secularization of the cosmos), milles
loodusteaduste areng on nii toetanud kui ka täpsemalt määratlenud esoteerilisi
mõttesuundi. Looduse kui toimiva ja kindlatele seadustele alluva süsteemi tundma
õppimine väljendus kahesuunalise arenguna: üheltpoolt kitsenes looduslike
protsesside tundmaõppimisel üleloomuliku pühaduse sfäär, teisalt sai
loodusmaagia renessansiaja aktiivse, ühiskonnas ja teaduses otseselt osaleva
filosoofi-teadlase võttestiku aktsepteeritud osaks. Antoine Faivre on selletõttu
renessanssi määratlenud ka kui üht etappi natuurfilosoofia arengus.
Naturaalmaagia (magia naturalis) tähistab looduse okultsete jõudude
tundmist ja kasutamist. Neid jõude peetakse looduslikeks, sest neid nähakse
objektiivsena looduses. Ent eelmainitud kahesuunalise arengu mõjul võib maagiat
sel perioodil vaadelda ka esoteerilisest aspektist teaduse ja religiooni
ühendamise katsena. Antoine Faivre mõistab maagiat selles kontekstis valge
maagia või teurgiana, millel on oma kindlad nimed, riitused ja loitsud, et
aidata inimesel leida kontakt füüsilise, jumala poolt loodud maailma välise
olemusega.
Antoine Faivre’i tööde mõjul on hakatud
esoteerikat nägema erinevaid nähtusi ühendava mõttevormina. Tema seisukohad
tuginevad sellistele varauusaegsetele salateadustele nagu astroloogia, alkeemia,
maagia, renessansiaja uusplatooniline ja hermeetiline kirjandus, teosoofia,
prisca theologia või philosophia perennis (teoloogia haru, mis
otsib ajaloo jooksul erinevate allikate kaudu edasi antud keskset tõde, mille
õpetajateks olid näiteks Zoroaster, Hermes Trismegistus, Orpheus, Pythagoras
jt). Raamatutes Modern Esoteric Spirituality ja Access to Western
Esotericism on sama autor võtnud kokku kuus esoteerikat iseloomustavat
ideed, millest esimest nelja peab autor esoteerika määratluse puhul peamisteks,
viimast kahte aga vähemolulisteks.
1. Vastavuste
idee on keskse tähendusega, sest see viitab Hermes
Trismegistuse http://en.wikipedia.org/wiki/Hermes_Trismegistus kuulsale arusaamale “kuidas ülal, nõnda ka all”. See
kontseptsioon peegeldab ettekujutust mikro- ja makrokosmosest ning nende
igavesest läbipõimitusest. Selle järgi on terve universum “imede teater”, hulk
mõistatamist ootavaid hieroglüüfe, kõiges sisaldub märk, müsteerium,
saladus. Seejuures võib eristada kaht tüüpi vastavusi: esmalt looduslikud, mille
järgi toimib vastavussuhe seitsme planeedi ja seitsme metalli vahel, planeetide
ja kehaosade või sotsiaalsete rühmade vahel. Teisalt toimib vastavussuhe ka
looduse (kosmose) ja ajaloo ning isegi kindlate (pühade) tekstide vahel – nii
saab üht uurides aimu ka teisest.
2. Loodus elab
kosmilistes vastavustes, ent sisaldab endas ka selliseid varjatud teadmisi, mida
tuleb lugeda kui mitmekihilist, ilmutuslikku raamatut. Maagia, renessanslikus
maailmapildis nii keskne mõiste, esindab loodust igas aspektis aktiivsena, täis
ringlevat elustavat valgust või sisemist tuld. Seda mõistnule sisaldab maagia
teadmisi looduses toimivatest vastavussuhetest, mis väljenduvad erinevates
maagilistes praktikates (talismanide, magnetite, kivide, muusika kasutamine
ravimisel). Erinevatest maagilistest praktikatest toob see idee esile
gnosise – valgustava teadmise otsingu.
3. Ettekujutus ja
vahendamine on kokkukuuluvad mõisted, mis ühelt poolt viitavad
ettekujutusvõimele kui hinge atribuudile maagilises kontsentratsiooniseisundis
ning teisalt kontakti saavutamise võimele ülimat tõde vahendavate
sõnumitoojatega. Inglid, õpetajad või muud üleloomulikud olendid illustreerivad
vahendamise rolli esoteerikas.
4. Muutumise võime ja
kogemus tähistavad üheltpoolt alkeemilist ühinemise ja uuestisünni
loogikat, ent samaväärselt puudutab see ka muutumist ja uuestisündi vaimse
otsija teekonnal ning õpetaja-õpilase suhetes.
5. Universaalse
äratundmise all mõistab Faivre mitte niivõrd esoteerikat, kuivõrd
uusaega laiemalt iseloomustavat ideed, mille järgi, sarnaselt philosophia
perennis’ele otsitakse ja leitakse erinevates traditsioonides neid
ühendavad aspektid, ning kõikides traditsioonides sisalduva teadmiseni jõudes
loodetakse leida valgustav idee, ülim teadmus, gnosis. Seda analüüsides
märgib autor, et esoteerika seisukohalt tuleb teha siiski vahet humanistliku,
erinevate kultuuride vahel aktiivset tolerantsi otsiva arusaama ja loovamate,
nii isikliku kui ka kollektiivse ilmutuse järele janunevate gnostitsistlike
otsingute vahel, mis püüdlevad erinevate kultuurinähtuste aluseks olevat
varjatud teadmist. 19. sajandil alguse saanud tendents seisab ida-huvi ja
võrdlevate religiooniuuringute, uue akadeemilise distsipliini poolt alustatud
rajal.
6. Arusaam teadmiste
edasiandmisest tähistab üheltpoolt viisi, kuidas teadmisi õpetajalt
õpilasele üle antakse, ent teiselt poolt kannab see laiemat initsiatsiooni
ideed. Faivre märgib, et järjepidevus on jälgitav salaühingute tegevuses ja
üldisemalt saladuste konstrueerimise metoodikas.
Uus vaimsus kui mitmekülgset subkultuuri
üldistav mõiste toetub esoteerilisele raamistikule, mille kaudu otsitakse
erinevatest allikatest toetust eelloetletud hajusatele printsiipidele. Kirna
mõisas jagatav õpetus, mis oma natuurfilosoofilise lähte tõttu kasutab just
looduslikku keskkonda, seob esoteeriliste alustega hulga konkreetsemaid motiive,
millest moodustub mõisaga seotud muistendipärimus. Need muistendimotiivid
toetavad üheltpoolt pühalikkuse loomist ajaloo kaudu (viited keskaegsetele
munkadele ja mõisa eellaseks olnud kloostrile), teisalt energia kui reaalsust
kujundava üleloomuliku jõu kaudu. Sagedased viited kosmosele, maailmaruumist
õhkuvale kiirgusele, planeetidele või tulnukatele vahendavad üleloomulikku
teadmist, mis kasutab teadlikult üldiselt ratsionaalseks-irratsionaalseks peetud
mõistete piire. Elliott Oring http://www.calstatela.edu/academic/anthro/eoring.htm on nimetanud muistendipärimust iseseisvaks “usu keeleks”,
millest moodustub “tõe retoorika”), mis loomuldasa asetub tõe ja ebatõe piirile.
Kui määratleda uusaegset tõde ühiskondlik-poliitilise ideoloogiana, mis tugineb
loodusteaduslikel alustel seisvale haridusele, meditsiinile ja sekulaarsele
inimkäsitlusele, puudutabki esoteeriline tõeretoorika ratsionaalsuse
põhiküsimusi. Nii on uusaegne esoteeriline traditsioon osa ratsionaalsuse
diskursusest, seda teemade ja mõistmisviiside kaudu ühtaegu nii vaidlustades kui
ka kinnitades.
ESOTEERILINE PÄRIMUS KIRNA MÕISAS JA
MAAGIAL PÕHINEVAD MÕISTMISVIISID
Maagiale omased mõistmisviisid Uusvaimset
maailma stigmatiseerivad omistused nagu oleks tegemist ebateaduse, ebausuga,
lihtsameelsete lollitamise või petmisega jätkavad tõepoliitilisest jaotusest
lähtuvat käsitlust usust (religioonist) ja teadmistest kui erinevatest mõistmist
ja käitumist hõlmavatest aladest. Egil Asprem toob oma doktoriväitekirjas esile
Max Weberi http://et.wikipedia.org/wiki/Max_Weber paljutsiteeritud postulaadi modernismiga kaasnevast “maailma
kainenemisest”. Max Weber viitab sellega loodusteaduste võimekusele maailma
seletada, ent möönab, et ei ole olemas loodusele taandatavaid ning selles
tähenduses objektiivseid vastuseid küsimustele väärtustest või sellest, kuidas
peaks elu elama. Nii tõdeb autor oma väitekirja eessõnas, et “kainenemise”
mõtteviis oli optimistlik loodusseaduste tundmaõppimise suhtes, ent pessimistlik
väärtuste ja metafüüsika osas. Sellele vaatamata kinnitavad loodusteaduste ning
spiritualismi piiri rikkujad, kelleks võib paljusid alternatiivide viljelejaid
pidada, modernistlikku “kainenemist” mitte kui ajaloolis-sotsiaalset protsessi,
vaid kui probleemi Euroopa intellektuaalses ajaloos.
Selle probleemi valguses on Wouter Hanegraaff
püstitanud küsimuse, “Kuidas elas maagia üle maailma kainenemise” (How did
Magic Survive the Disenchantment of the World). Ta on vastanud sellele,
viidates maagiale kui etilisele teoretiseerimisele (etic theorizing),
millega peab silmas prantsuse filosoofi Lucien
Lévi-Bruhli http://en.wikipedia.org/wiki/Lucien_L%C3%A9vy-Bruhl tähelepanuosutust asjaolule, et teaduslikkus ja loogika,
nõndasamuti kui usk ei kirjelda kõiki kogemuste omandamise ja mõtestamise viise.
Lévi-Bruhl lähtub oma mõistete selgitusel küsimusest, “kuidas inimmõistus võib
samal ajal olla nii ratsionaalne kui irratsionaalne”, millele Hanegraaff on
lisanud omapoolse küsimuse, “kuidas võib seda mõista, et uurijad on tihti nii
pimedad ratsionaalsuse-väliste faktorite suhtes inimkäitumises ja uskumustes,
sealhulgas ka selle suhtes, mida nad ise kannavad”. Lévi-Bruhli kasutatavad
kategooriad “kausaalsus” ja “osalus” tähistavad inimkogemuses paralleelselt
kasutatavaid epistemoloogilisi võtteid, millest esimene tähistab
ratsionaliseerivat põhjus-tagajärg seosele rajanevat mõistmispüüdu, ning teine
identsusele ehk olemuslikult kokkukuuluvusele rajanevate seoste loomist. Ehkki
autor jättis need mõisted teoreetiliselt täpsustamata, on neid hiljem kasutanud
ja arendanud autorid seda liini jätkanud. Nii täpsustab Stanley Jeyaraja Tambiah http://en.wikipedia.org/wiki/Stanley_Jeyaraja_Tambiah , et kausaalsuse ja osaluse kaksikkontseptsioon kõnetab
samaaegselt esinevat mõtte- ja tegutsemisviisi, mille vaatlus avab tee laia ent
hämarasse teaduse ja religiooni vastanduse probleemistikku. Wouter Hanegraaff
võtab arutelu selle termini sisu üle kokku, määratledes nii osalust kui ka
kausaalsust kui inimmõistusele omast spontaanset kalduvust, mis on eristatud üht
teisele eelistava ideoloogia poolt. Ometigi võib näha Lévi-Bruhli
kontseptsioonide puhul veel üht tendentsi, mida autorid temale viidates on
teinud. Nad on käsitlenud usundit ja maagiat kui erinevaid ontoloogiaid ja
epistemoloogiaid rakendavaid mõisteid ning tegutsemissüsteeme, mida võib näha ka
stigmatiseerimisvastase reaktsioonina ratsionalistlikus keskkonnas levivate
maagiliste, rituaalsete jm praktikate käsitlemises.
MAAGILINE TEADVUS KUI
SIDE
Eelnevalt visandatu viitab inimmõtlemisele kui
erinevaid seoseid loovale protsessile, mis kõnetab modernistlikku inimkäsitlust
üldisemalt. Graham Harvey http://www.open.ac.uk/Arts/religious-studies/harvey.shtml võrdleb hõimukultuuride rahvausundit ja euroopalikku
ontoloogiat, milles inimese mina on isiksuse sisemine kvaliteet, temas endas
paiknev eneseteadvus, samal ajal kui traditsioonilistes kultuurides rajaneb
“mina” mitmesugustel traditsiooni ja füüsilise keskkonna seostel. Ta ütleb, et
hõimukultuuride traditsiooniline usund ei keskendu üleloomulikule, vaid sisaldab
seostel põhinevat mõistmisviisi. Ta julgustab sellist mõtteviisi rakendama ka
teiste usundiliste kujundite analüüsil (“see maja on esivanem”, “see kivi on
aktiivne”). Animistlike ja totemistlike kultuuride puhul pole oluline, mida teeb
kivi või puu, vaid see, kuidas neid individuaalsetes ning sotsiaalsetes suhetes
rakendatakse. Samast ideest lähtub Nurit Bird-David http://genealogyreligion.net/tag/nurit-bird-david , kes vaatleb animismi kui “relatsioonilist epistemoloogiat”.
Ta rõhutab, et mitmesugused dualistlikud kontseptsioonid (füüsilise maailma ja
inimeste eristamine, vaimu ja keha eristav inimkäsitlus) on läänemaises teaduses
mõjutanud seda, kuidas on antropoloogia ja laiem kultuuride uurimine piiritlenud
oma uurimisobjekti. Ta käsitleb teadmisi kahesugustena. Modernistlikus
epistemoloogias kujuneb vaatlusobjekt erinevate nähtuste ja olemuste
eristamises, mida ideaalsel puhul vaadeldakse neutraalsest vaatepunktist.
Bird-David kasutab oma seisukoha selgitamiseks lause “mõtlen, järelikult olen”
parafraseeringut “seostan, sellepärast olen”, ehk ma tean nii palju, kui oskan
seostada. Seostamine on sealjuures identiteediküsimus, inimest määratlev
mõistmisviis, mida Tim Ingold http://en.wikipedia.org/wiki/Tim_Ingold on oma kommentaaris artiklile nimetanud kahesuunaliseks
vastastikuseks sensoorseks sidemeks: “Kui tegemist on mõistmisega, siis ei asu
see ei inimese peas ega näiteks puu olemuses. Pigem sisaldub see üldises
vastuvõtuaktis, mis kujuneb mõlema poole laiemas keskkonnas viibimise tõttu”.
Ingold laiendab erinevaid mõistmisviise ühiskonnas laiemalt levinud
enesekohastele mõtteviisidele: “Inimesed tajuvad ümbruskonda kõikjal
kahesuunalisena (responsive mode), seega mitte sisemise etteantud
kognitiivse asetuse tõttu, vaid seetõttu, et üldse tajuda, peavad nad ennast
maailmas paigutama ja jagama neid suhteid, mis sellega kaasnevad”.
Ehkki viidatud autorid on käsitlenud animistlikke
kultuure, võib seda, millest nad animismi näitel räägivad, seostada Lévi-Bruhli
poolt eristatud kausaalsust ja osalust tähistava printsiibiga. Kõik seda
kaksikmõistet kasutanud autorid on olnud seisukohal, et need mõisted ei välista
üksteist. Pigem on modernistlik ideoloogia väärtustanud neid erisusi erinevalt.
Sellele ideoloogilisele lahknevusele rajaneb Wouter Hanegraaffi mõte, et
esoteerika sündis (ehk määratles ennast) protestantluse mõjul. Samuti tähistab
Kirna mõis kui maastikuliselt piiritletud ala ühte selgelt eristuvat laguuni,
kus ühiskonnas hajusalt levinud esoteerilised ideed koonduvad valitsevale
ratsionaalsuse diskursusele vastanduva sisemise loogika järgi. Olen seisukohal,
et selleks sisemiseks loogikaks ongi eelkirjeldatud maagiline mõistmisviis, mis
muudab suhet ümbruskonda Kirna mõisas ja sellest väljaspool.
Mitmed, kellega Kirna mõisast olen rääkinud, on
maininud teed, mis kergelt mäkke tõustes suurelt maanteelt mõisani viib. Seda
teed, astumist Kirna mõisa ruumi, on seostatud tähenduste muutumisega,
rahunemisega, ettevalmistusega, “teistmoodi energiaga”. See spirituaalne
transformatsioon, mille ootuses mõisas käiakse, sisaldabki teist tüüpi suhet
ümbruskonda, kui valitseb mõisast väljaspool. Sel puhul seovad sealsed
maastikuvormid: kõrged puud, nähtamatud, ent tajutavad energiasambad külastajat
üheltpoolt teisiti üles ehitatud reaalsusega, milles loomuliku ja üleloomuliku
piir haarab endasse visioonid, erinevad tajud ja kokkuvõttes ka spirituaalse
tervenemise. Teisalt seovad mõisas otsitavad kogemused inimesi rikkalikku
kogemuslugude võrgustikku, mille kaudu on võimalik luua sakraalset olevikku
mõisa loodusliku ja ajaloolise keskkonnaga, samuti laiendada tähendusi suheldes
teiste sarnaste kogemustega inimestega. Võime ja võimalus lugude ringis osaleda
loob seda aktiivset suhet üheltpoolt inimeste vahel, teisalt aga ka
ümbruskonnaga.
MÕISA PATSIENTIDE
LOOD
Viibisin 2010. aasta juulis ja
augustis Kirna mõisas enamikul nädalavahetustest. See oli viimane suvi, mil
Helle Anniko võttis külastajaid isiklikult vastu. Praegu võtab huvilisi vastu
Helle õpilane ja endine patsient Henn Hunt. Külastajaid satub mõisa
mitmesuguseid: suvisel ajal korraldatakse ekskursioone nii piirkonna
huviväärtuste kui ka spetsiaalselt Kirna mõisa energiatega tutvumiseks. Viimasel
puhul võeti inimesi vastu kindla korra järgi. Esmalt tegi Helle sissejuhatuse
mõisa saalis, kus tutvustas lühidalt mõisa ajalugu ja praeguse tegevuse
spetsiifikat. Ta alustas oma kõnet alati tervitusega: “Tere tulemast siia
imelikku mõisa!” Poolnaljatlevas toonis, mõisa tegevust imelikuks või lausa
veidraks ning peast põrunuks tituleerides, tõmbas ta vahe mõisa kohta
räägitavate lugude ja oma tegevuse vahele. Pärast sissejuhatust liikusid
külastajad mõisa eesaeda, kus kindla korra järgi erinevate kohtade peal seistes
kõneles Henn Hunt üldistest uusvaimsetest tõekspidamistest, mis puudutasid
teadvuse ja alateadvuse suhteid, ego ja “kõrgema mina” vahekordi. Alates
esimestest peatuspunktidest suunati külastajaid tähelepanelikult oma kehalisi
tajusid jälgima: kindla punkti peal küsiti näiteks silme ette kerkivate värvide
kohta, mille kaudu on võimalik määratleda inimese asukohta vaimsel arenguteel.
Meditatiivne jalutuskäik mööda Paralleelmaailmade teed, kus Hennu sõnul asuvad
mitmed tugevad energiasambad, oli üks sissejuhatavatest toimingutest, mis
üheltpoolt lõi rühmas vaikse süveneva meeleolu, ent andis ka jagatud kogemuse,
mille üle järgmises punktis istudes enamasti arutleti.
Pärast eesaias toimunud sissejuhatust siirdusid
külastajad maja taga asuvasse aeda, kus juhatati kätte täpsemad pingid, millel
istudes on võimalik ravida teatud organeid või organigruppe. Aed on Kirnas
jaotatud sarnaselt tavapärasele meditsiiniasutusele: on näiteks vereringe ja
lümfide tegevust toetavad pingid, naiste- ja meeste osakond, kopsude, südame ja
selgroo pink. Samas asub seal kõrval ka kõrgema mina pink, rahapink, needuste
mahavõtmise pink ning koht, kus tegeleda andestamisega. Mõne tunni jooksul oli
rühmal aega pinkide peal istuda, küsida nõu oma spetsiifilisemate probleemide
kohta või arutleda üksteisega. Henn Hunt tegeles külastajatega, sageli pendliga
määrates, kui kaua peab kusagil pingil istuma. Olgugi ravivaks jõuks maast või
kosmosest pihkuv energia, rõhutatakse inimese teadlikku ja tahtlikku osalust
enese tervendamise protsessis. Henn selgitas seda järgnevalt:
Kuidas üldse inimese niinimetatud ravi
toimub? Iga inimene ravib ennast ise. See ongi ainuke niiöelda moodus ravida. Ei
ole olemas ühtegi tervendajat või ravijat, kes inimese terveks teeks. See on
teil vale arusaam. On olemas küll inimesi, kes näevad neid energiaid, neid
haigusi ja oskavad selle inimese energiaid suunata. Nagu meil siin on
aktiveeritud kohad, tugevad energeetilised kohad, kui ma näen, et sellel
inimesel on just selle energiaga probleeme. Ja ma panen ta siia just kindla koha
peale, mis tema energiale on vastav. Siis inimese, niiöelda, hing, meel ja keha
kas võtavad neid energiaid vastu või ei võta, või võtavad natuke või ei võta,
või võtavad nii palju, kui vaja on või ei võta nii palju. See sõltub sellest
inimesest, ei sõltu see energiast, ei sõltu see minust, ei kellegist. Ainult
kuidas on inimene valmis neid vastu võtma. Iga inimene tervendab ennast
ise.
“Ise tervendamine” on osa uusvaimsete
tõlgenduste õpetuslikest eesmärkidest, mis moodustab raamistikule
mina-autoriteeti rõhutava iseloomuliku joone. Uusvaimsete praktikate järgijad ei
ole kahtlemata, nagu Olav Hammer http://en.wikipedia.org/wiki/Olav_Hammer teemat käsitledes konstateerib, “autonoomsed, ajas ja ruumis vabalt
ringi hõljuvad olendid”, vaid kindlas kultuurikontekstis paiknevad inimesed.
Toetutakse õpetajatele, kuid lisaks on paljudele tervendamistehnikatele seatud
ka autoriõiguste või kaubamärgi kaitse (neurolingvistiline programmeerimine,
aura soma). Teisalt on uusvaimsete õpetuste paljususe põhjuseks ka kogu
subkultuuri demokraatlikkus: inimesel peab olema võimalus valida just selline
meetod või praktika, mis talle sobib. See nõue seab kogemuse uut vaimsust
kujundavate väärtuste fookusse. Kogemus seob kogeja kindla
tõlgendusraamistikuga, milles iseeneses tajutu omandab väärtusliku ning
autoriteeti kujundava pagasi. Religioonipsühholoog Lewis R.
Rambo http://gtu.edu/academics/faculty-directory/m/rambo-lewis-r-sfts nimetab 20. sajandil Lääne religioosse konversiooni kõige
levinumaks vormiks just “kogemuslikku pöördumist”, mis kutsub inimesi proovima
ning ise otsustama, kas pakutu sobib ning toetab. Olav Hammer on toonud
esoteerilise traditsiooni puhul olulisena esile müstilisi kogemusi kui
diskursust kujundava strateegia üksusi, milles uus ilmutus hinnatakse varasema
teadmise ning kogemuse taustal ning millest kujuneb kaanon. Sestap tulebki
siinkohal mõista kogemust kui üht üksust, motiivi või lugu, millest kujuneb
indiviidi suhe traditsiooniga ning selle traditsiooni sisemine dünaamika.
Sellele viitabki Henn Hunt, kui ta nimetab inimese kaasatulemist, energiate
vastuvõtmist või mitte-vastuvõtmist, millest kujunebki kokkuvõttena
isetervendamine.
Intervjuudest on selgunud, et kindla haiguse
või suure probleemiga Kirna mõisa tulnud inimeste tee on teistsugune kui
huvireisijatel. Erinevalt suvistest nädalavahetustest, külastajaid on palju,
käivad inimesed, keda võib nimetada mõisa patsientideks, seal kogu aasta. Nii
ongi kõik intervjueeritavad nimetanud muuhulgas ka külma ja lumega pinkide peal
istumist. Intervjuudest on koorunud välja Helle erinevad ravitsemisviisid: kõik
on nimetanud tema võimet ravida telefoni teel, lisaks tutvustab ja soovitab ta
ka erinevaid tehnikaid, mida on võimalik teiste autorite kaudu õppida. Ka Helle
rõhutab inimese isiklikku panust ja vastutust ravi tulemuste kujunemisel. Tema
sõnul peab patsient ise kaasa tulema, avanema, vaimselt arenema.
PATSIENTIDE TEE
MÕISA
Mõisa patsiente, keda intervjueerisin, ühendas
asjaolu, et pärast tõsisest tervisega seotud kriisi läbimist on nad jäänud mõisa
käima, sellest on saanud nende regulaarne spirituaalne vajadus. Ühiseks jooneks
oli ka varasem huvi esoteerilise ja eneseabi teemade vastu, lisaks vastandav
suhe tavameditsiini. Kohtumine Hellega, nii tavapärase kui mõisas pakutava ravi
saamine, oma elu ning lähikonna ümberhindamine, samuti soov oma kogemusest
rääkida, seda tutvustada, kujundab omamoodi kindla struktuuriga jutustuse. Kuna
kogemused koonduvad vaimse transformatsiooni ümber, on lugude vaatlemine kohasem
usundiuurimise kui rahvameditsiini kategoorias. Nagu eelpool kirjeldatud,
asetuvad need kogemused ja lood laiemasse uusvaimsesse konteksti ning seovad
endaga mitmeid kaasaegses usundis levinud motiive. Peamiseks tavameditsiinile
vastanduvaks põhimõtteks on inimese käsitlemine tervikuna, eelkõige vaimse ja
spirituaalse olendina, kelle kehalised vaevused lähtuvad vaimsetest ja
sotsiaalsetest takistustest. Intervjueeritavatest kolmel on diagnoositud vähk
ning see on neid pannud küsima: mis ma tegin valesti, miks just minuga on
säärane asi juhtunud. Haigust vaadeldakse kui ülesannet ja õppetundi, mis suunab
otsima seoseid erinevate sündmuste vahel ja elu laiemalt mõtestama. Ühe
intervjueeritava, Anu, huvi alternatiivmeditsiini vastu algas juba enne
haigestumist, ka tutvus Helle ja teiste ravitsejatega oli saanud alguse
varem.
Anu: Ma olin siis juba ise ka
piisavalt palju ka lugenud selle kohta, raamatuid siis hakkas juba tulema
vaikselt. Mina ei ole kunagi seda meelt olnud, et seda füüsist ravida, vaid ma
arvan, et kõik saab ikkagi alguse kõrvadevahest. Sest kui tagasi minna nüüd
sellesse aega, kui mu mees lasi ennast puhastada, siis Hiiumaal oli üks Paul.
Nad nimetasid teda kosmosepolitseiks, ka Helle ja nemad töötasid kõik käsikäes.
Ja siis tema ütleski, et kosu klopsimine tuleb lõpetada ja tuleb töötada
vaimuga. Ma olen nüüd ammu aru saanud, et see ongi õige ja ma olen üritanud ka
oma lastesse seda süstida, et kui toimubki midagi halba su elus, siis et mida
kõigepealt teha, et kuidas sellest lahti saada, et ma olen sellest kõigest väga
suurt tuge saanud. Nad mõlemad ütlesid seda mulle Hennuga, et sinu aeg ei olnud
täis, et sa pidid siia sattuma, et ma olen jube
tänulik.
Minu välitöö Kirna mõisas oli hõlbus, sest pärast
mõningast järelemõtlemist soovisid nii Helle kui ka tema soovitatud
intervjueeritavad oma kogemusi avalikult jagada. Võimalus kellelegi rääkida
lähtus soovist propageerida, tutvustada ja soovitada mõisas kogetud vaimset ja
füüsilist muutust. Ehkki kõik patsiendid olid läbi teinud ka kõik vajalikud
tavameditsiini pakutavad protseduurid, seostus tervenemine nende meeltes siiski
mõisa kaudu leitud uues vaimses aluses. Vaatamata vastandavale positsioonile on
tavameditsiini vaatepunkt lugudes olemuslikult kohal, väljendatakse kas arstide
ignorantsust või imestust, analüüside paranemist ja eelkõige väga halva
prognoosi seljatamist.
Eve: Ma tegelikult sattusin sinna
nii, et mulle pandi hästi hull diagnoos, mulle anti kaks kuud elada ainult. Arst
ütles, et nagu mitte midagi teha enam ei anna. See oli vähk jah, mul oli
emakakaelavähk. [---] Mul ei olnud sellist mõtetki peas, et hakkan nüüd
surema. Ma ütlesin arstile ka, et see ei ole võimalik. Seletab mulle, et suurt
midagi enam teha ei anna, ta ei anna mulle mingit lootust, aga ta üritab teha,
mis ta saab. Siis mul oli üks selline tuttav, kes ütles, et ära sa sinna arstide
peale nüüd küll jää. Et mine sinna, sihuke koht on olemas. Kartsin natuke
alguses, mõtlesin, et mismoodi ma nüüd lähen sinna võõraste inimeste juurde. Ei,
võtsime kätte ja läksime sinna. Saime kõigepealt Hennuga kokku, siis tegi
sellise peapesu ja siis Hellega ja nüüd ma olen täiesti terve ja arst imestab ka
et mul ei ole enam mitte midagi viga. Aga ma olen muidugi hästi palju ennast
muutnud.
Soov ületada vaimse ja füüsilise maailma
lahusust ning võimalus, et Kirna mõisa kaudu saadud kogemus seda kinnitab,
kujundab alternatiivset vaatepunkti ratsionalistliku dominandiga ühiskonnas.
Selle kaudu võib viidata eelpoolnimetatud Egil Aspremi rõhuasetusele, et
ratsionalistlik “kainenemine” kujutab endast tegelikult mitte otseselt fakti,
vaid probleemi, mis hoiab erinevate vastandasetuste kaudu aktiivsena
reglementeerimata rahvapärast diskursust. Sisemise rahulolematuse väljendumist
haigusena võib tõlgendada ka vaimse maailma ratsionaliseerimisena, ent peamine,
mis selles esile kerkib, on selle vastandasetuse vaidlustamine ja selle üle
polemiseerimine. Arutlus küsimuse üle “mis sind Kirnasse viis”, oli ühe
intervjueeritava puhul selgelt seotud vaimsete otsingutega, haiguse teema tuli
sisse üheltpoolt suunava küsimuse kaudu, ent teisalt selge soovina mitte
aktsepteerida vaimse ja füüsilise maailma lahusust.
[Mis sind Kirnasse viis?] Tarmo: Aega
jäi üle. Ja siis ma tahtsin selgusele jõuda, mis see maailm on. Ma arvan, et
Kirnas on väga unikaalne ja väärt vaatenurk. Sealt saab ideid ja iseennast. Näha
oma elu natuke teises valguses ja leida puhkust. [---] Too eluperiood
oli nii, et mitmest eri eluvaldkonnast tuli neid tõukeid, mõni nimetab neid
tagasilöökideks, aga mina ütleks, tõuked. Ja siis sa hakkad otsima sihti. Ma
olen neile tõugetele väga tänulik, sest muidu ei oleks ma õppinud seda, mis ma
õppisin. [Kas sellega ei olnud mingit haigust seotud?] Noh, eks ikka
oli haigust, sest kui meis on midagi viga, siis ma olen haige, kui ma ei ole
õnnelik, siis ma olen haige. Kas füüsiliselt või vaimselt, siis vahet ei ole.
Minu maatriks on sassis, ta ei ole harmooniline ja toimiv. Ma ei taha vahet teha
neil.
Vaimse ja füüsilise maailma ühisuse taju
moodustab selle idee tuuma, mis loob poleemilise vastandasetuse kaudu
materialistlikule teadusele põhineva maailmaga seoseid ja ühisosi. Nii märgib
energia üheltpoolt füüsikaliselt kirjeldatavat nähtust, ent tähistab samaaegselt
nii kokkukuulumist, sidet kui ka sellest tekkivat elujõudu. Nagu Graham Harvey
animismi käsitledes mainis, on tegemist identiteediküsimusega, seega olemise
kujundamisega olemuslikult kokkukuuluvate seoste loomise kaudu. Nende puhul, kes
teevad mõisa regulaarselt vaimselt kosutavaid reise, ei pruugi selline side
tekkida igapäevases lähiümbruskonnas, ka ei sobi selleks kaugeltki igasugune
keskkond. Ehkki kahtlemata hajusate ning muutuvate piiridega, on nende inimeste
spirituaalne identiteet seotud Kirna mõisa, sealsete looduslike vormide,
energiate, munkade ning Helle õpetustega, mis loob aluse ühisosale nii
enesetajus kui ka sotsiaalses plaanis samamoodi mõtlevate inimestega. Aktiivne
ja identiteeti määratlev seostamisvajadus loob eelduse kogemuslugude jagamiseks,
mis omakorda kujundab Kirna mõisa kui vaimset keskkonda.
TERVENEMISVISIOONID JA MAAGIAL PÕHINEV
SEOS
Pärast tervenemist intervjueeritavate side
mõisaga mitmekesistub. Selles on oma osa telefonikõnedel Helle ja Hennuga, nende
kaugravi tehnikatel, mis tähistab selgeltnägemise teel loodavat sidet, samuti
mõisast kaasa saadud piltidel, postkaartidel või lühikestel tervendavatel või
korrastava mõjuga vormelite kordamisel (kinnitused, afirmatsioonid ehk elu
positiivses suunas kujundavad jaatavas vormis lausungid, numbrikoodid). Kohapeal
läbiviidava ravi puhul tuleb pöörata tähelepanu ühest küljest inimeselt endalt
oodatavale panusele ning teisalt sellele, kuidas mingi pink mõjub, ehk milliseid
tundeid ja kogemusi mingi kohaga seostatakse. Kokkuvõtvalt võib Kirna lugude
puhul jälgida, kuidas väljendatakse selle tõlgendusraamistiku piires inimkeha ja
keskkonna sidet.
Nimetatud sidet väljendatakse erinevaid motiive
kasutades, lugudes ilmuvad näiteks mungad ja tulnukad. Selles raamistikus on
samaväärselt oluline kehaline komponent: erinevad tajud ja visioonid. Haigus kui
kehas asetsev protsess, formaliseeriva inimmõtte jaoks omamoodi esoteeriline
hämarala, niisamuti kui maa sisemusest või kosmosest kiirguv energia, saab
tajutavaks erinevate füüsiliste impulsside kaudu, mis nendega seotud lugusid
tekitavad ja alles hoiavad. Erilise tunde kogemine on sage Kirnasse mineku
eesmärk, see tunne kui tõestus irratsionaalse maailma olemasolu kohta moodustab
omamoodi sõlmpunkti. Sellest alates saadakse teada, et “koht töötab”, selgelt
hea või selgelt halb tunne annab võimaluse positsioneerida eneses toimuvat: kui
kuskil seistes hakkab halb, siis tuleb seal seista niikaua, kuni olemine
paraneb, see tähendab, et vajalik toime on saavutatud. Teisalt võib halb tunne
olla märk ka ebasoovitavast asukohast. Ebamugavus kui haiguse ravi ning sellega
teadlik ümberkäimine on üks autoriteetide pakutavaid spetsiifilisi teadmisi.
Henn juhendab, kuhu patsient peaks liikuma ning kui kaua peab istuma, et
individuaalselt vajalik ravi kätte saada.
Ryczard: Ükskord küll ronisime sinna.
Seal koha peal, kuhu on need postid pandud. Ma hakkasin nii halvasti ennast
tundma, et lasime jalga, nii kiiresti kui saime. Siis Henn ütles, kas ma ütlesin
teile, et sinna peab minema? Sellepärast ongi nii, et ei tasu sinna ronida, kuhu
sa ei tea. Küsi, sulle räägitakse ära. Need on eriti puhta hingega, kes on eriti
kõrgele jõudnud, et need näevad, ei ole midagi teha.
Mõisa park on jaotatud erinevate “osakondade”
vahel, mis siiski ei järgi kuigi jäika loogikat. Erinevate organite ja
organirühmade vahel asuvad vaimset ja sotsiaalset poolt reguleerivad pingid.
Järgnevad tervenemislood on seotud mõisa eesaias paikneva kosmiliste
operatsioonide pingiga, mida olen kuulnud nimetatavat ka laeva pingiks. Pingi
nimetus ja seal toimuv on seotud Helle spirituaalsete meetodite ja visioonidega.
Helle reaalsust kujundasid mungad, kosmilised kaaslased Siiriuselt ja peaingel
Miikael. Kui esimesed on tegelased, kellele Helle muu jutu sees viitas (“Praegu
on viis munka väljas”), siis peaingel Miikael tähistab abstraktsemat vaimset
transformatsiooni. Helle äärmiselt dünaamilised tõlgendused ja viited puudutasid
mitmeid ravitsemistehnikaid, visioonlikke ja reaalseid kujusid ning hulgaliselt
mõisa külastajatega seotud lugusid. Nagu eelpool kirjeldatud, oli kanali
tähendus Helle tõlgendustes kanaldamistehnikast laiem. Kanal kui metafoor või
visioon kirjeldab ja kujustab seost vastava spirituaalse olendiga. Jõudu või
energiat suunatakse kanali kaudu, ühtlasi moodustab energiakanal sideme maapõue
ja kosmose vahel.
[Kas kanalravi on galaktikaga seotud?]
Helle: Jah, jah, kas peaingel Miikaeliga või mõnede muude kosmiliste
abistajatega, mul on neid ikka väga palju, Siirius B omad või mungad. Ja nendega
on nii, et ma palun lihtsalt abi. Ja on aidanud.
Helle kirjeldused, kuidas ta inimesi ravis,
sarnanevad sellega, kuidas kirjeldavad inimesed enesega pinkide peal toimuvat.
Nii laevale kui munkade ligiolule viidatakse enamasti Helle kaudu, seega oli
Helle autoriteet mõisa lugude kujunemisel ilmselge. Reaalsus, kus tegevus
toimub, on ühtaegu nii füüsiline kui ka immateriaalne. Üheltpoolt toimub ravi
protseduur “välja tasandil”, teisalt on võimalik organit “hoida peo peal”,
patsient ise endaga toimuvat päriselt ei taju, ent tegevusel on ometi olemas
pealtvaatajad.
Helle: Üks inimene oli infarkti põdenud,
kõik nägid, kuidas ma töötan. Tema südame võtan peo peale ja hakkan seda
puhastama. Ütlen kohe, mis-kus vead on, veresoontes või kuidas seal on ja siis
puhastan, puhastan, puhastan, panen õige energia peale ja annan siis südame
tagasi. Ja tema kogu aeg selle töö ajal tunnetab nagu kassi sabaga oleks
silitatud. Ja teised ka: “Issand jumal!” ja nii suur kühm on siin kahe käe vahel
ja tuksub ka veel, inimesed, kes pole üldse midagi näinud. Selliseid asju on
küll ja küll.
Nii nagu tervenemislugudes väljendatakse sageli
arstide positsiooni, on nendes kohal ka Helle. Nii kujunebki lugu kolme
vaatepunkti vahel: tavameditsiini, Helle visioone ja patsiendi füüsiliste
tajudega seotud vaimset ümbersündi arvestades. Briti antropoloog Susan
Greenwood http://en.wikipedia.org/wiki/Magic,_Witchcraft_and_the_Otherworld on oma teoses Anthropology of Magic kasutanud
terminit “maagiline teadvus”, millega ta tähistab “mütopoeetilist, laiendatud
teadvuse seisundit, mida võib tõenäoliselt kogeda igaüks; mida väljendatakse
väga erinevates situatsioonides ja kontekstides ning mis mõjutab nii
kosmoloogilisi vaateid, individuaalset käitumist kui ka sotsiaalseid
struktuure”. Sealjuures on maagiline teadvus mõistetav üksnes kultuuri ja
sootsiumi kaudu, milles see avaldub. Inglise antropoloogile E.
E. Evans-Pritchardile http://en.wikipedia.org/wiki/E._E._Evans-Pritchard viidates on autor rõhutanud, et maagia avaldumist võib mõista
kui suhete loomist erinevate üksuste vahel kindlas süsteemis, kus tähendused
kujunevad vaid suhtes teineteisega ning see suhe omakorda saab tähenduslikuks
üksnes seoses institutsionaalsete süsteemidega, seega osana suuremast
suhtevõrgustikust”. Selline, assotsiatsioonidel põhinev maagiline tunnetus ja
sellele omane keel rõhutavadki neid meediume: Kirna puhul kanaleid, välju ja
energiaid, mis seovad erinevaid entiteete, nagu mungad ja kosmilised kaaslased.
Samas esinesid Helle jutustustes mitmesugused tavamaailma autoriteedid või
patsientide puhul arstid, kes seovad mõisa alternatiivset tegevust domineeriva
kultuuriga.
Anu kirjeldab mõisas kogetud raviprotseduuri,
milles vaimse ja füüsilise maailma vahel ei ole selgelt eristuvat piiri ning
milles kajastub Helle visioonlik perspektiiv.
Anu: Aga... meeletult palju ta
[Helle] tegi nende munkadega. Ta ütleski, et hämmastav, et sinu juurde tuleb
alati piiskop, et ta käib väheste juures. Ja see peatervendaja munk just, et
muidu tavaliselt on need tavalised mungad, kes tervendavad, keda nemad näevad
seal. Ja nemad on lasknud mul katsuda ka. Tähendab... ma tunnen energiat... ma
ei näe midagi. [Seletage, mis moodi see on.] See tähendab seda, et
kätes hakkab liikumine. Kätes hakkab surin, tohutu surin. Kui ma lähen nendesse
kohtadesse, eriti viimasel ajal. Kuna ma ilmselt olen nüüd vabanenud sellest oma
hädast, siis ja mu vaim on vaba, siis hakkavad muud muutused mu ellu tulema.
[---] Ja tegelikult on see saatus, paneb
paika.
Nagu eelpool nimetatud, on patsientide
kirjeldustes olulisel kohal kosmiliste operatsioonide pink. Sellel pingil
tajutakse oma keha erilisel viisil, keha sees asuvaid organeid nähakse, nende
kallal tegutsemist tuntakse erinevate tajude kaudu. Kosmilist operatsiooni võib
tõlgendada kui raviprotseduuri kulminatsiooni, millele on eelnenud tutvumine
Hellega ning ettevalmistus “vaimse puhastumise” näol.
Eve: See on kosmiliste operatsioonide
pink, kus sa tõepoolest tunned, kuidas ta kisub sul seest kõik... Hakkab kohe
sees keerama, nii et sa tunned et sinuga tegeleb see pink. [Aga kas ta
seletas ka enne, et mida oodata?] Jajaa, ikka, ta ütles, tunne, istu niikaua
kui sul see tunne on, et kas sa tunned et sul hakkab seal sees midagi keerama.
Ja niikaua pead seal olema kui see keeramine ära läheb. Ja ma ei kujutanud ette
et seal võib üldse midagi juhtuda. Ikka lähed ju küll, kui ta ütleb. Ja oligi
nii... keegi mehike seest nagu kriipsutab sind just selle koha pealt kus
see [vähk] nagu oli. Seal pingi peal ma muidugi käin ka praegu igaks
juhuks. Ilmselt see kosmiliste operatsioonide pink selle mult välja võttiski,
sest et seal peal pidi see... operatsioonide laev olema nagu - ufolaev on selle
pingi kohal. Et tegelikult sellest laevast nagu juhitakse seda
opereerimist.
Organite tundmine ja selle kirjeldamine
energiatakistuste või, vastupidi, sujuva voolu kaudu kujustab haigust kui tõket
dünaamilises ühenduses inimkeha ning seda ümbritsevate energiate
kokkukuuluvuses. Energia kui ühendav või tervendav printsiip peab läbima keha
selleks, et see oleks liikuv ja toimiv. Üheltpoolt tajutakse mõisas energiakohti
igasuguse kehalise impulsi kaudu, ent enese teadlikku tervendamist kujustatakse
energia saatmise kaudu vastavasse organisse, energiavoo enesest läbi laskmise
kaudu. Kui see protseduur jääb kuhugi pidama, tajutakse selles organis haigust
või probleemi. Maagiline ühisusel või osalusel põhinev teadvus, kui Susan
Greenwoodi terminit kasutada, on sel puhul jälgitav psühholoogilises vaates.
Nõnda tekib “mütopoeetiline reaalsus”, kus eriti tähelepanelikult kehalisi
impulsse jälgides ning neid sellele reaalsusele vastavalt kujustades tekib
jagatav visioon, mis on samaaegselt nii füüsiliselt tajutav kui ka maailma
ülesehitust kajastav või kujundav. Nii tähistabki tervenemine ühinemist selle
mütopoeetilise reaalsusega, kus lugusid müüdi osa selles tuntakse füüsiliselt,
seda elatakse oma kehas läbi.
Ryczard: Vaat seal laeva pingi peal
on väga imelikud asjad toimunud. Seal on see niimoodi kontsentreeritud. See on
nagu meditatsioon. Seal on niimoodi, et tõesti ma võin ütelda, et ma nägin,
kuidas puhastatakse minu soont. Ei, ma ei näinud midagi, et seal mingid
inimesed, ei. Aga ma nägin täitsa pulseerivad sooned ja kuidas neid
puhastatakse. Ja istusin, Maiale ütlesin, Jeesus Maria! Vaata mis toimub!
[Naerab. Ise nägite ennast kõrvalt?] Jaa, jaa. Silmad niimoodi kinni ja
esimene kord ma istusin, ma midagi ei tundnud. Teine kord. See ongi niimoodi, et
alati ei ole seda. Seal pead niikaua istuma, kuni sul mingi valu või probleem,
kuni ta kaob ära. Aga siin on ka niisugune asi, et sa pead seda väga uskuma. Sa
pead selle peale kontsentreeruma. Kui sa istud seal trullalaa, see on lollus,
kes seal on, mis laev, see on idiotism, siis ei toimugi
midagi.
Kontsentratsioon, mediteerimine, ning tajude
tõlgendamine on kui muutus ühest tõlgendus- ja interpretatsiooniraamistikust
teise. See on võrreldav sellega, mida inimesed on rääkinud tunnetavat mõisani
viivast teest üles minnes. See on üleminek ratsionaalsest intuitiivsesse, milles
osalus ja ühisosa mõisa füüsilise keskkonna ja müütilise reaalsusega kujundab
inimese identiteeti ja seda, kuidas ta maailma tajub. Erinevate aspektide
väärtustamine selles tajus, mingi ratsionaliseerimisprotsessi suunava mentaalse
mudeli ümberkujundamine lähtuvalt otsesest, intiimsest ja identiteedist
lähtuvast suhtest loob aluse intensiivsete ning loovate maagiliste visioonide
tekkeks. Tõlgendajad lähtuvad usaldusest Helle visioonide vastu, samuti
tõlgendusi saatvast seisukohast, et maailmas eksisteerib midagi põhimõtteliselt
teadusevälist või vähemalt veendumusest, et teadus ei ole jõudnud maailmas veel
kõiki nähtusi ära seletada. Sealjuures on selgitustel alati oma personaalset ja
sotsiaalset fookust: teooriad vastavad küsimustele, kuidas paremini oma elu
elada. Maa alt või kosmosest kiirguv energia saab tähenduse üksnes siis, kui see
inimest aitab, mungad ja kosmilised kaaslased sekkuvad samuti vaid selleks, et
pöörata tähelepanu füüsilise ja vaimse maailma lahutamatusele tervisega seotud
küsimustes.
Eve: See energia, mis maa-alt
tuleb... me kõik oleme ju maa tegelikult eksju. Ja me liigume ringi, me kaotame
kohutavalt palju seda energiat ja kui me saame sealt seda õiget energiat juurde,
siis ta paneb nagu need organid jälle õigetpidi tööle. Kui istud igavese rahu
pingil, sa näed kuidas seal sihuke juga läheb ülesse. Noh niisugune tunne nagu
all oleks pirn ja näitaks valgust ülesse. Mina näen sellist nagu oleks hall. Et
läbi selle vaadates seal taga on kõik hägune. Nii tugev energiasammas. Ja alati,
kui me lõpetame, siis me sealt seda energiat nagu käega katsudes võtame. Sa
tunned kuidas tuleb soe. Käega tõmbad, hakkab nagu torkima. Et sa tunned seda
energiat. Et ma olen alati mõelnud, et me võtame seda energiat sealt endaga
kaasa. Sa füüsiliselt tunned, et mingi asi tuleb su sisse. See annab sulle ju
head jõudu.
Kirna mõis kehastab otseses tähenduses
kultuslikku miljööd, kus uusvaimses raamistikus levinud ideed koonduvad loovalt
külastaja vaimse muutumise ja füüsilise tervenemisprotsessi ümber. Liikumine
materialistlikust argimaailmast mõisa parki tähistab väärtuste muutumist.
Üheltpoolt tähendab see vaimse ja füüsilise maailma piiride segunemist, kus
vaimne asetub alati ettepoole, teisalt märgib kehaliste tajude tähelepanelik
jälgimine ja nende interpreteerimine rõhuasetuste muutust erinevates
mõistmisviisides. Intuitiivse ja loovalt seostele rajaneva mõistmispüüu esile
kerkimine markeerib “maagilist teadvust”, mis omakorda loob ja korrastab inimese
muutunud ja laienenud identiteeti.
KOKKUVÕTTEKS
Kirna mõisa ümber tekkinud intriig puudutab
ratsionalistliku ühiskonna peamisi teemasid: arutelu selle üle, kas ei ole
tegemist hullumeelsuse või petmisega. Selles valguses saab mõisaga seotud
kogemuslugudele anda ilmselge tõeretoorilise tähenduse, mille eesmärgiks on luua
tähendusi ja tõestusi, mis argumenteeriks rääkijate tegevust materialistliku
maailma küsimustes. Mõis moodustab maastikulise ja tõlgendusliku terviku, mille
paiknemine on sealsetele külastajatele sümboolselt ja reaalselt sarnane. Mõisa
sõidetakse Eesti eri paigust, Helle sõnul kohalikke seal ei käi. Samamoodi on
koha vaimse tasandiga: see on igapäevastest suhetest ja arusaamadest kaugemal,
selle mõistmise ja omandamiseni peab käima spirituaalse tee, et vaimselt
puhastuda. Nii nagu esoteerilisi teemasid hakati märkama nende vastandumise
kaudu õigele usule ja tõesele, teaduslikule teadmisele, kõnetavad mõisaga seotud
tervenemislood tavameditsiini, sellele ühtaegu vastandudes ning sellest
lähtudes.
Dünaamiline tõlgendusmaastik, mis lugudes kajastub,
seob endasse erinevaid motiive, ent nende nende kasutuse määrab peamiselt kaks
telge: üheltpoolt see, kuidas erinevad mõjutajad: mungad, tulnukad, maakiirgus
või energiakanalid kõnetavad inimese isiklikke ning sotsiaalseid teemasid.
Teiseks eesmärgiks on luua lahutamatu ühtsus keha, vaimu ja keskkonna vahel nii,
et see ei lõhuks seda ratsionalismi, vaid väärtustaks intuitsioonil ja
individuaalsel autoriteedil põhinevat tähendusloomet. Selle, ratsionalismi ning
loodusteaduslikku “kainenemist” tähistava ideoloogilise veelahkme ületamine
tähistab ühtlasi uuenenud ettekujutust endast, ümbritsevast keskkonnast ja
inimsuhetest. Sellisel puhul on rääkija osalusel mõisa kaudu jagatavates
luguderingis identiteeti üles ehitav eesmärk. Vastavat interpretatsioonivõimet
omandatakse omakorda psühholoogilise osalustunde kaudu selles müütilises
reaalsuses, mis kehaliste tajude kaudu on võimeline olema ühtaegu nii
materiaalne kui ka immateriaalne.
Koht, mis aitab lugusid mõista, kehastab endas
aktiivset mitteverbaalset suhet keskkonnaga, mis põhineb omakorda muljel kui
looval ning mitmekihilisel teadmisi ning tähendusi kujundaval
olemisvormil.
JÄRELSÕNA
2013. aasta südasuvel,
käesoleva artikli toimetamise ajal, jõudis minuni teade Helle Anniko surmast.
Ehkki Kirna mõisa tegevusest juba mõnda aega eemal, seab see tõsiasi temast
kirjutatu kindlasse minevikuvormi. Nõnda pühendan artikli Helle kui
karismaatilise ning sõnaosava ravitseja mälestustele.
Kristel Kivari