Tuntud psühhoanalüütik Fritz Reimann
http://en.wikipedia.org/wiki/Fritz_Riemann_%28psychologist%29 (raamatus "Võime
armastada. Psühhoanalüütiline uurimus" https://www.raamatukoi.ee/cgi-bin/raamat?157175 ) käsitleb isikuvabadust ja isiklikku vastutust
inimkooslustes läbi armastuse prisma. Elu peamine nõue on Riemanni järgi
vastutus elu eest - lootmata, et miski iseenesest toimiks.
See sisaldab vastutust kasvatada varasest
lapseeast alates võimet armastada ning luua ikka ja jälle inimlikku soojust ja
lähedust pakkuvad tingimused selleks, et armastamise võime tärkaks ka seal, kus
armastusest on olnud puudus.
Fritz Riemann tõdeb, et armastus vajab arenguks
aega ja tegevusi. See pole pelgalt seisund, vaid kestev protsess, mille kestvuse
tagab muutumine. Ta veenab meid, et süveneva armastuse kestvus on saavutatav
läbi vaheldumise võlu.
___________________
VÕIMEST ARMASTADA
Võime armastada oleme sündides kaasa saanud andena,
mis kuulub elu suurimate imede hulka. Kas pole siis ime, et inimene, see
egoistlik, võimujanune, ahne ja hullupööra edu tagaajav, ohtlikest tungidest,
kirgedest ja agressiivsusest pakatav olend on üldse võimeline armastama?
Võimeline armastama kedagi või midagi peale iseenda või nagu ristiusk nõuab -
nagu iseennast. Kui meil puuduks võime armastada, mis meid alles teeb
inimesteks, oleks inimkond ammu välja surnud, sest ta oleks ise enda
hävitanud.
Armastuse olemus avaldub lõpmata mitmekesisel
kujul, ühine joon, see, milles armastus seisneb, on lihtne soov kellelegi
teisele head teha. Armastamine on tegutsemine, tegevus, mitte seisund. Kui me
loomade puhul ei räägi mitte armastusest, vaid instinktidest -
paaritumisinstinktist, poegade eest hoolitsemisest ja nende üleskasvatamisest,
kui seome mõiste “armastama” üksnes inimesega, siis ilmselt tahame öelda, et
inimese puhul tähendab armastus puutuvalt rohkemat kui vaid instinktiivset
käitumist, rohkemat kui seksuaalsust või liiki säilitavat instinkti, tahame
öelda, et sellele kõigele peab lisanduma midagi, mis esineb üksnes inimeste
maailmas. Seda on raske mingisse mõistesse kokku võtta, meie püüdlus armastust
seletada, defineerida, tema olemust kirjeldada on nurjumisele
määratud.
Armastusest rääkimine või kirjutamine peaks
seega jääma armastajate ja luuletajate hooleks - nende hooleks, keda see valdab.
Sest kui teadus armastuse kallal vägivalda kasutab, ei jää sageli järele muud
kui ainult instinktid, refleksid ja näiliselt saavutatavad või äraõpitavad
käitumisviisid, bioloogilised andmed, mõõdetavad ja füsioloogiliselt testitavad
psüühilised rektsioonid, mis küll kõik samuti kuuluvad armastuse juurde, aga
millega ei saa seda täielikult hõlmata. Armastuse olemusele me niimoodi lähemale
ei jõua, sest see on midagi sellist, mis tuleb kogu meie olemusest, isiksusest
kui tervikust ja mida ei saa seletada mingi teadusharu vaatevinklist ega mingi
tehnikaga ära õppida. Nii nagu ainult oskuslikust tehnikast ei piisa kunstnikuks
olemiseks, ei piisa oskuslikust seksuaalsest tehnikast armastuseks. Ei
viimistletud õrnus ja ilusad sõnad ega läbimõeldud käitumine partneriga ei anna
tulemuseks seda, mis võrsub hingearmastusest; kui armastus oleks lihtsalt
saavutatav ja õpitav, siis oleks see meil juba ammu selge. Igasugused retseptid
suudavad parimal juhul aidata ette valmistada pinnast, kust armastus võib
idanema hakata; neil ei puudu oma tähtsus; aga kui nad pretendeerivad armastuse
õpetamisele, siis viivad nad meid eksiteele. Nii nagu usk ei sõltu palvete,
rituaalide või kirikuskäikude sagedusest, vaid seostub kogu meie isiksusega,
meie eluviisi ja ellusuhtumisega, nii on ka armastus meie isiksuse väljendus ja
sõltub isiksuse küpsusest, avarusest ja sügavusest, mitte suguliste vahekordade
sagedusest ega armuelamuste hulgast.
Ent ilmselt on selle kohta, mida mõista
armastuse all, olemas õige erinevaid ettekujutusi. Üks mõistab selle all ülimat
meelelist naudingut, teine lõpuni tunnetatud elamust, kolmas näeb armastuses elu
mõtet, neljas kahe inimese vahelise suhte tippu või selle aegumatust; on ka
neid, kes peavad armastust illusiooniks või isegi haiguseks.
Armastamiseks on eelkõige vaja armastamisvõimet
ja selle kohta võib nii mõndagi öelda. Eeskätt seda, et armastus võib suunduda
täiesti erisugustele objektidele: ta ei seostu inimese sooga, sest teda esineb
ka samasooliste vahel, selline armastus ei tarvitse erineda heteroseksuaalsest
armastusest mitte millegi muu kui ainult selle poolest, et valitakse samast
soost partner. Armastus ei ole seotud vanusega, sest teda esineb igas eas.
Armastus ei esine mitte alati samal kujul: emaarmastus erineb mehe ja naise
vahelisest armastusest; tunneme meelelist ja hingelist (platoonilist) armastust,
kaastundearmastust ja puhast ligimesearmastust. Armastamisvõime ei piirdu ainult
inimarmastusega, armastada võib ka loodust ja loomi, kunsti või oma elukutset,
isegi midagi abstraktset, näiteks mingit ideed - mõelgem kodumaa-armastusele,
tõe ja õigluse armastamisele, saatuse või jumala armastamisele.
Siin ja mujalgi armastusest rääkides mõeldakse
tema all midagi niisugust, mis ei sõltu objektist, ilmselt on inimestel
armastamisvõime või -valmidus, mis otsib rakendust, ja otsib endale elusa või
elutu objekti, keda või mida armastada. Armastamisvõimele on ilmselt iseloomulik
see, et ta tahab juhtida meid endast kaugemale, see, et ta on seotud tungiga
suunata armastus ja tähelepanu kellelegi või millelegi, mis asub meist
väljaspool. Armastusele on nähtavasti omane teatud võõrandumine iseendast, piire
ületav transtsendeerimine, mis tuleneb ilmselt igatsusest ületada või
ajutiseltki kõrvaldada enda ja teise isiku või kellegi/millegi muu vaheline
tõke, mida me ei mõista või mis käib meile üle jõu.
Võib-olla oleme sellega tabanud igasuguse
armastamistahte sügavamat olemust. See on igatsus ületada enda iseolemise ja
iseendaga seostamise kitsendavaid piire ja olla avatud millelegi peale meie
enda, mille poole me armastusega pöördume. Ja see tähendab esmajoones lihtsalt
seda, et soovime pöördumise objektile head: selles seisneb igasuguse armastuse
kõige üldisem olemus.
Elu on kõigil tasanditel antinoomiliselt
määratletud, elu kulgeb vastandlike, kuid ometi üksteist täiendavate impulsside
vahel. Nii vastandub valmidusele armastada, armastuse suundumisele kellelegi või
millelegi meist väljaspool enesesäilitamisinstinkt: oma särk on ihule kõige
lähemal. Elu kulgeb nende kahe ürgjõu mõjuväljas. Kõige avaramas tähenduses
mõistetud armastamisvalmiduse poolel asub vajadus kommunikatsiooni järele,
andumuse ning mina ja mittemina äravahetamise, selle piireületava
transtsendeerimise järele, mis paneb meid unustama iseenda; enesesäilitamise
poolele jääb vajadus ennast alal hoida ja piiritleda, vajadus isiksuse
sõltumatuse ja iseseisvuse ning lõpuks eneseteostuse järele. Küllap on elu kaks
põhipüüdlust enesesäilitamine ja andumine; mõlemad on kaasasündinud, neid pole
võimalik tuletada, sest nad kuuluvad meie juurde sünnist peale, täiendavad ja
tingivad teineteist ning annavad elamisvõime, nagu võime täheldada hingamise
puhul: esmane eluavaldus on sisse- ja väljahingamise rütmiline vaheldumine,
selleta me ei eksisteeri; eks ole kogu elu allutatud rütmilisele vaheldumisele,
mille näiteks võime tuua ka süstoli (kokkutõmbe) ja diastoli (lõtvumise) ning
ainevahetuse.
Sisse- ja väljahingamisel, milles võime
näha enesesäilitamise ja andumise alget, on veel üks omapära, mida me üldjuhul
tähele ei pane. Oskar Adler http://en.wikipedia.org/wiki/Oskar_Adler on seda kirjeldanud niimoodi: kui me sisse hingame, siis otsekui
hingaks kosmos meid välja, ja kui me välja hingame, siis kosmos otsekui hingaks
meid sisse. Kui tabame selle protsessi kahepoolsuse, siis mõistame, et oleme
kõigis eluavaldustes ühtaegu subjekt ja objekt. Siin sisaldub viide elu
mitmekihilisusele, pidevale subjektina tegutsemise ja objektiks olemise, andmise
ja võtmise vahetumisele, mida me armastuses ikka ja jälle kogeme, sest ka
armastuses oleme ühtaegu subjekt ja objekt. Psühhoanalüüsis tavaks saanud
ühekülgne “armastuse objekti” käsitlus seda mitmekihilisust ei arvesta; tekib
illusioon, nagu oleksime üksnes tegutsejad - see enesepettus on muudelgi
elualadel saatuslikuks saanud ja kaasa toonud valusaid tagajärgi, sest oleme
ühekülgselt teinud objektiks maailma, millest uskusime, et võime teda lõputult
ekspluateerida, ja nüüd teevad meie tegevuse ja käitumise tagajärjed, mis
bumerangina meie juurde tagasi tulevad, objektiks meid.
Võib-olla on “seksuaalobjekt”, nagu
psühhoanalüüsis armuelu partnerit nimetada tavatsetakse, meeste väljamõeldis;
see on jämedakoeline lihtsustamine: partnerit armastuse või suguelu “objektiks”
pidades näeme temas ainult vastuvõtjat, kellega toimub või tehakse midagi, mida
ta laseb juhtuda pealtnäha osavõtmatult. Aga kus valitseb inimsuhetes selline
olukord? Loomulikult pole seda ka armastuses.
Iga aktsioon tekitab reaktsiooni ja seal, kus
usume, et ainult meie oleme tegutsev subjekt, teeb “objekti” reaktsioon meist
selle reaktsiooni objekti. Ja võib-olla on armastuse tegelik mõte selles, et
partnerisse heatahtlikult suhtudes, teda armastades saame temalt vastu
samasuguse reaktsiooni. Seega ei tähenda armastamine kindlasti mitte teise
tegemist objektiks, vaid tema käsitamist iseseisva subjektina, keda me
armastame, mõistame ja toetame. Ema, kes tahab teha lapsest armastuse objekti,
eirab lapse subjektiks olemist ja seetõttu teda tegelikult ei armasta; iseenda
subjektiks jäämist soovides konstelleerib ta paratamatult enda objektiks
tegemise: kas sellega, et laps kunagi temast eemaldub ja teeb emast oma
käitumise objekti (ema käsitab seda tänamatusena), või sellega, et ema langeb
sõltuvusse lapsest, sest ta ei suuda teda vabastada iseseisvaks arenguks, ja nii
saab emast oma võimu- või omandamissoovi või kaotushirmu objekt.
Erinevalt enesesäilitamistungist, mis
alginstinktina on kaasasündinud ega eelda õppimist, tuleb armastamisvõimet -
nagu kõiki pelgalt instinktiivse käitumise raame ületavaid võimeid, mis meis
varjuvad - ergutada ja äratada, see võime nõuab arenguks teatud tingimusi. Seega
on armastamisvõimel oma algus ja arengulugu, mis algab meie sünniga.
Armastamisvõime arengulugu me allpool käsitlemegi. Nagu iga alles arenema hakkav
nähtus, nii on ka armastamisvõime esialgu õrn ja segavate mõjude suhtes tundlik,
temaga peab olema eriti ettevaatlik ja valvas. See tärkavale armastusele omane
tundlikkus jääb püsima kogu eluks, hiljem on võimalus teha armastuses valik,
otsustada kellegi või millegi kasuks. Kuid alguses sõltume saatuslikult
inimkeskkonnast, keda me pole valinud - sotsiaalsest miljööst, vanematest,
õdedest-vendadest, iseäranis loomulikult emast, kellest saab varases eas meie
saatus - nii heas kui halvas mõttes. Samas on kõik, mis alles arenema hakkab,
kergesti mõjutatav, mistõttu on esimestel muljetel ja kogemustel edasise arengu
mõttes tohutult suur tähtsus.
Armastusvõime arenguloo alguses asub ema kuju,
temalt saadav armastus äratab lapses armastamisvalmiduse alged ja see annab
emale lapse varaseimas eas kirjeldamatult tähtsa koha. Varem arvati üldiselt, et
armastus käib kõhu kaudu, et ta tekib juba ainuüksi materiaalsete vajaduste
rahuldamisest. Tänapäeval teame, et materiaalsete vajaduste rahuldamine on küll
hädavajalik eeldus lapse ellujäämiseks, aga sellest ei piisa tema
armastamisvõime äratamiseks, isegi mitte ellujäämiseks. Ühe inimese ennastsalgav
armastus kulub igale väikelapsele hädapäraselt ära, et tema vaimne ja kehaline
areng oleks normaalne; üksnes materiaalsest varustamisest, millega ei kaasne
kaasinimeste hoolivust, jääb laps nõrgaks ja vastuvõtlikuks haigustele; kaasneda
võivad korvamatud kahjustused, vähemalt arengupeetus või raskesti täidetavad
arengulüngad.
Seega on meile osakssaanud armastus juba
armastamisvalmiduse algstaadiumis midagi rohkemat kui ainult hoolitsemine,
toitmine, kehaliste vajaduste rahuldamine. Lisanduma peab veel midagi, millest
koosneb armastus, ja see käib ka kogu edasises elus ettetuleva armastuse kohta.
Kas ei järeldu juba sellestki, et materiaalne külg on küll elu alus, ilma
milleta ei saa eksisteerida, sest keha nõuab oma osa, aga alles vastuvõtmises ja
andmises avalduv armastus võimaldab inimese täielikku arengut; armastus on
ainulaadne, teda ei saa tähtsuselt mitte millegagi võrrelda.
Püüdkem seda tähtsust lähemalt selgitada.
Teiste elusolenditega võrreldes sõltub laps oma varasest elukeskkonnast palju
kauem ja täielikumalt. Ärgem vaadelgem seda sõltuvust ainult bioloogilise
faktina, vaid küsigem, kui tähtis on see edasisele elule. Näeme, et just selles
kestvas täielikus sõltuvuses teise inimese armastusest ja tähelepanust arenevad
omadused, mis meist õieti alles teevad inimese, arenevad armastamisvalmidus,
usaldus, lootus ja tänulikkus; kokkuvõttes on need omadused, mille alusel saame
tunda elurõõmu. Selles pikaajalises sõltuvuses peitub ka viide, et need omadused
vajavad arenemiseks aega - nagu kõik võimed, mis on midagi rohkemat kui
kaasasündinud instinktiivsed käitumisviisid. Nende omaduste arenemiseks
vajalikku aega võimaldabki alles pikaajaline sõltuvus; võimaldab, aga ei
garanteeri; nagu hiljem näeme, läheb vaja veel teistegi tingimuste täitmist.
Eelöeldu käib ka edasises elus ettetuleva armastuse kohta: armastus vajab
arenguks aega ja kui me seda talle ei anna, siis me armastuse algastmetest
kaugemale ei jõua.
Loodus on targalt toiminud, et väikelast on
üldiselt lihtne armastada, tema abitus äratab meis hoolitsuse ja õrnuse, tema
täielik sõltuvus ergutab meie suuremeelsust, uue elu ime tekitab ootusi, lootusi
ja soove ning kujutlus või teadlikkus, et meil on selle elu säilitamises ja
arendamises täita tähtis osa, sisendab vastutust ja asendamatust, mida tunnetame
õnnestava uhkusega.
Seega loob lapse pikaajaline sõltuvus emast -
või vähemalt peaks looma - meile võimaluse arendada endas olulisi inimlikke
omadusi. Muu hulgas eeldab see, et ema on hea ja pühendab lapsele piisavalt
aega. Sünnitusjärgne tööst vabastamine, mis kestab praeguse emadekaitse seaduse
järgi üldiselt kaheksa nädalat, on üksnes miinimum ja kaugeltki mitte optimum.
Siiski võib täheldada süvenevat arusaama, kui tähtis on lapse arenguks ema
kohalolek esimestel elunädalatel ja -kuudel. See on tähtis ka emaarmastuse
täielikuks väljaarenemiseks, sest emagi vajab aega, et hakata last mõistma ja
armastama ning luua temaga juba algusest peale usalduslik ühtekuuluvussuhe.
Emaarmastuse kohta eeskirju kehtestada ei saa, kuid sotsiaalvaldkonnas on
võimalik mõndagi teha, et emaarmastus mõjule pääseks. Arvestades varaseima ea
tähtsust lapse arengule peaksime looma emadele ja lastele soodsad tingimused,
niivõrd kui nad on meie hoole alla antud. Nõnda jääksid ära või vähemalt
leeveneksid paljud inimlikud ja sotsiaalsed mured.
Vähemalt väikelapsena peaks igaühel olema
võimalus kogeda tihedat seost emaga. Hea ema silmis tunnetab laps end olevat
selles tingimusteta armastuses, mida me hakkame kogu elu taga igatsema ja
loodame igas armastuses taas leida. Loodame taas kogeda, et partnerilt
peegelduks tagasi samasugune kindlustunne, et meie armastus õnnestaks teda
samamoodi, nagu see kunagi meie ema õnnestas. Sellises andmises ja vastuvõtmises
arenevad armastusküllase inimsuhtluse esimesed alged. Tingimusteta turvalisuse
tunne annab meile - kui meil oli võimalus sellist turvalisust kogeda - elu
põhitunnetuse, et lihtsalt eksisteerida on rõõm; kõik meie soovid täidetakse ja
vajadused rahuldatakse, ilma et peaksime ise selleks midagi tegema; nõudeid
meile veel ei esitata. Igatsus kaotatud paradiisi järele, millest me
paratamatult välja kasvame, on ilmselt kaasa toonud lootuse pärast surma samasse
ajatusse paradiisi turvalisusesse ja õndsusesse tagasi pöörduda, mille aimust me
endas kanname.
Kui oleme armastuse kõigi avaldusvormide
ühisjoonena ära tundnud selle transtsendeerimise, mis ulatub meist kaugemale,
siis võime teha järelduse, et armastus on alati seotud eneseohverdusega. Juba
valmidus teist tähele panna, teda mõista ja soov ennast tema olukorda asetada
eeldab, et me talle enda sees ruumi teeme, talle avatud oleme. Seega kuulub
armastuse juurde ka eneseunustus, võime ennast arvestamata jätta, see
eneseohverdus, mida mõtleme andumise all. Kas püüdleme seejuures täienduse,
tervikluse poole, mida me loodame leida teises inimeses, kas tahame kahe
elamusmaailma vahetusega või kuuluvusega partneri või kollektiivi juurde
vabastada ennast hirmust üksinduse ja indiviidi mahajäetuse ees, kas armastame
ja tahame, et meid armastataks - nii või teisiti otsime kedagi või midagi peale
iseenda; hingesügavuses peitub selle taga igatsus leida tee iseenda juurde; ilma
partnerita selle sõna kõige avaramas mõttes ei ole see võimalik, sest ilma
kommunikatsioonita ei ole individuatsiooni. Leida tee iseenda juurde õnnestub
seda paremini, mida täielikumalt me mina-kammitsetusest vabaneme.
Ent kõik ilus ja õnnestav äratab igatsuse, et
see kestaks; samamoodi muutumatuna tahaksime kinni hoida sellest, mida me
armastame. Tahaksime jäädvustada “alguse võlu”, millest räägib oma luuletuses
Hermann Hesse, anda sellele kestus, mida me ei armastuses ega kusagil mujal ei
ole kohanud. Sellel, kui me usume, et saame midagi muutumatuna alles hoida, seda
otsekui ajast välja lõigata, sellel, kui tahaksime seda eemal hoida muutusest,
niisiis ka arengust, mis alati tähendab muutumist, libiseb see meil käest, sest
just areng on see, mis - paradoks! - tagab kestuse. Armastuse alguse juurde
kuuluvat õnnestatuse võlu, vapustatust ja kaasakiskuvust, kirglikkust ja
elutunde ülendust ei ole võimalik muutumatuna alles hoida, sest siis peaks aeg
seisma jääma ning mina ja sina ei tohiks ei seesmiselt ega väliselt muutuda.
Järelikult peab armastus võima muutuda, ta peab laskma ennast kaasa haarata aja
voolust, mis puudutab kõiki elusolendeid, sest ainult nii saab ta kesta; ainult
muutumatud asjad ei kesta.
Eriti kujukalt on kestuse ja muutumatuse soovi
kirjeldatud kreeka legendis Endymionist. Jumalanna Selene suudles magavat
noormeest Endymioni laubale. Suudlus tekitas Endymionis sellise õndsustunde, et
ta palus jumalate isalt luba elada igavesti, olles igavesti noor ja magades
igavesti. Zeus täitis tema palve. Midagi on Endymionist omane meile kõigile; ent
legend näitab ka seda, millise hinnaga saab igikestuse igatsus täide minna:
peaksime olema surematud, jääma igavesti nooreks, olema ainult vastuvõtjad,
iseendaga piirdujad ja meis ei tohi ärgata eneseteadvus.
Seega näib, et aeg ja teadvus on armastuse
vaenlased - aeg, mis iialgi seisma ei jää ja meid muudab, mis laseb meil
vananeda ja minetada armastusväärsust, ja eneseteadvus, mis laseb meil ärgata
unistusest taas tunnetama tegelikkust, milles me, mina ja sina, jälle eraldatust
kogeme ja ajalikkusest teadlikud oleme. Seetõttu otsivad paljud inimesed kestuse
illusiooni säilitamiseks seda alguse imet, aga nii õpivad nad tundma vaid
armastuse algust, ent armastus kätkeb endas ka arenguvõimalust, võimalust olla
üha avatum sellele, mida me armastame. Armastus võib küpseda ja see
muundumisvõimalus sisaldab kestuse teist, uut avaldusvormi, kus aeg pole enam
vaenlane, vaid faktor, tänu millele on selline areng üldse võimalik. Kes otsib
vaid uue armastuse alguseõnnetunnet, ei õpi ealeski tundma küpsemaks ja
süvenenumaks muutvat armastust. Seega sisaldab aeg ka võimalust armastuse
süvenemiseks ja ähvardava ajalikkuse vastandina võimaldab aeg ühtlasi
kestust.
Samasugune on lugu enesetunnetusega. Kui
püüdleksime eneseunustuse kui kestuse poole, siis see enam arenguvõimalust ei
pakuks. Suhe stagneeruks, loobumine minateadvusest on võimalik üksnes mõneks
hetkeks; kui peame tagasi tõmbuma, tekib mina ja sina vahel mõlemat rikastav
pinge.
Muutumatu kestuse soovile viidates mainisime vaid
üht armastuse ohuallikat, ajalikkust. Peale kestuse soovime muutumist, uut,
muundumist, ja muutumist soovime seda intensiivsemalt, mida vähem tahame
omistada partnerlusele arenguvõimalusi ja muundumisi, mida vähem oleme valmis
tunnistama kujuteldava sina arengut ja teda oma armastusest mitte ilma jätma,
kui ta enam ei vasta sellele olemusele, mida me algul olime valmis armastama.
Mida üheplaanilisemalt me armusuhet läbi elame, seda rohkem ohustavad armastust
harjumus, nüristumine ja igavus, lõpuks nad lämmatavad armastuse. Selle asemel
et elada teineteisega koos ja teineteise jaoks, elatakse teineteise kõrval,
teineteisele ei ole enam midagi öelda. Alateadvuses hõõguvad, mõnikord löövad ka
lahvatama põlgus, umbusaldus, ükskõiksus, armastusvaegus. Hakatakse otsima uusi
elamusi, loodetakse neist uut ergutust ja tundemaailma rikastumist, kuni needki
saavad harjumuseks, sest üksnes uute suhete loomine ei anna loodetud
rahuldust.
Mitte mingi jõud ei suuda püsistada
armastusvalmidust armastatud olendi suhtes. Aja jooksul me muutume, muutub ka
teine inimene ja armastusvalmiduse säilitamine läheb seda raskemaks, mida rohkem
oli see valmidus seotud väliste asjaolude ja sina-soovkujutelmadega. Igasugune
areng seab armastamisvõimele uusi nõudeid, kujuneb nõue armastada teisiti,
uutmoodi või siis järgneb eemaldumine armastusest. Mis puutub romantilisse
kujutelma kestvast, mitte millegagi ohustatud armastusest, siis see jääbki vaid
kujutelmaks, kergesti sugeneb siit ka ootus, mis kätkeb endas pettumuse algeid;
armastus on ülim nähtus, puudub vähimgi vajadus teda veel
idealiseerida.
Seega peitub igas armastuses muundumise nõue.
Nii nagu me ei saa sirgudes enam väikelapse kombel edasi elada tingimusteta
armastusega, nii nagu armastamisvõime peab koos meiega kasvades edasi arenema ja
küpsema, täiskasvanuks saama nagu meie ise, nii nagu lapse armastus peab kajana
vastamisest ja enesestmõistetavast armastuse ootusest küpsema iseseisvaks
armastusvalmiduseks, mis suudab taluda ka äraütlemisi ja pettumusi, nii peab
igasugune armastus püsimajäämiseks teisenema ja küpsema.
Peame teadma, et see, mida me teises inimeses
algul armastame, ei jää samaks. Vähe sellest - ka meie ise ei jää samasuguseks,
millised olime varem. Seepärast on palju lihtsam armastada midagi niisugust, mis
ei muutu - mälestust, minevikku, manainimest või ideed. Samal põhjusel on kergem
armastada armastust ennast kui sina-kujutlust, sest siis sõltub armastusvalmidus
üksnes meist endast ja isegi õnnetut armastust ohustavad aeg ja teise inimese
areng vähem, armastus sõltub palju rohkem meist endast ja lõpeb ainult koos
meiega. Ka on kergem armastada midagi sellist, mida on võimalik millegi
samasugusega asendada ja midagi või kedagi on millegi või kellegi samasugusega
asendada seda kergem, mida pinnapealsem on armastus olnud. Nii nõuab armastus
kellegi vastu tema armastamist algusest peale koos muundumistega; selles seisneb
armastuse suurepäralisus, aga ühtlasi tema püsimatuse oht. Meid saadab lakkamatu
kõhklus kahe soovi vahel, ühelt poolt soovime üha sügavamalt armastada seda,
keda me armastame, sellele vastandub soov kogeda armastust seoses üha uute
inimestega, üha uueneval kujul. Üht armastuse avaldusvormi ohustavad harjumus ja
nüristumine, seevastu teist ohustavad lamenemine ja asendatavus.